ПЦКФУН


  1. Финно-угорские народы
  2. Финно-угорские игры
  3. Финно-угорские
    пословицы и поговорки
  4. Финно-угорские организации
  5. Фильмотека
  6. Культура народов Поволжья
  7. Фольклор народов Поволжья
  8. Национальная кухня
  9. Национальный костюм
  10. Национальные танцы
  11. Национальные праздники
  12. Этнотуризм
  13. Государственные символы субъектов РФ

 

 

В.В. Путин

Финно-угорские народы, проживающие на обширных пространствах Евразийского континента, внесли большой вклад в развитие человеческой цивилизации. Их уникальное духовное наследие, отражающее, в частности, глубокое понимание природы, давно стало достоянием мировой культуры.

Д.А. Медведев

Россия - общий дом для многих финно-угорских народов, которые на протяжении веков живут бок о бок с другими этносами. Вместе укрепляют наше государство, развивают экономику. Уважая и поддерживая друг друга, сохраняют и обогащают уникальное культурное многообразие страны.

И. В. Баринов

Историю и обычаи финно-угорских народов необходимо сохранить, в том числе с помощью проектов, которые необходимо дополнить современным аспектом, который мог бы заинтересовать молодежь.


Фотоальбом
Медиа

           К а л е н д а р ь           
ПнВтСрЧтПтСбВс
                                                      

Финно-угорская газета

Финно-угорские народы



Венгры Вепсы Водь Ижора Карелы Коми Ливы Манси Марийцы

Мордва Ненцы Саамы Селькупы Удмурты Финны Ханты Эстонцы



Венгры


Венгры, мадьяры (самоназвание), угры (общеупотребительные западноевропейское и славянское названия венгров — от тюркского племени оногуров), народ, основное население Венгрии. Численность в Венгрии 9,95 млн. человек. Живут также в Румынии, Словакии, Югославии, на Украине (в Закарпатской области), а также в США, Канаде, Южной Америке (главным образом в Аргентине и Бразилии), Германии, Австрии, Хорватии, России и других странах. Общая численность 13,83 млн. человек. Говорят на венгерском языке финно-угорской группы уральской семьи. Диалекты: западный задунайский, южный, или альфёльдский, тисский, или дунайско-тисский, палоцкий, или северо-западный, северо-восточный, мезёшегский, или закирайхагский, секейский. Письменность на основе латинской графики (с X века). Верующие — в основном католики, есть кальвинисты и незначительное число лютеран.

Венгерские племена полукочевников-скотоводов, родиной которых современные исследователи считают области к востоку от Урала, в 1-м тысячелетии нашей эры переселились предположительно в бассейн Камы, затем в причерноморские и приазовские степи и долгое время находились под властью оногуров и протоболгар. В 895—96 венгры перешли Карпаты и заняли земли в бассейне Среднего Дуная (так называемое Обретение родины). Произошёл переход к оседлому образу жизни, земледелию. В начале XI века возникло венгерское государство, тогда же было принято католичество.

На этнической территории венгров селились, иногда образуя анклавы, а чаще сливаясь с венграми, представители разных народов: половцы и другие тюрки, влахи, немцы, французы, итальянцы. Контакты с ними оказали влияние на материальную и духовную культуру венгров. В средние века латинский язык, а позднее также немецкий были официальными языками государства: в венгерском языке много терминов немецкого и латинского происхождения. На протяжении столетий происходили миграции населения внутри страны и за её пределы, в частности в Восточное Прикарпатье. В XVI веке, после установления османского господства над южными и центральными областями Венгрии, крестьяне переселялись на север и восток, сократилась численность населения. После австро-турецкой войны 1683—99 и подавления освободительного движения 1703—11 этническая территория венгров оказалась под властью Габсбургов (в составе Королевства Венгрия и Трансильванского княжества). Австрийское правительство переселяло в Венгрию колонистов, преимущественно немецких. Образование Австро-Венгрии в 1867 не устранило национальных противоречий. Происходила мадьяризация некоторых невенгерских групп, особенно немцев, словаков и др. В 1918 Венгрия стала самостоятельным государством, с 1989 Венгерская Республика.

Большая часть современных венгров занята в многоотраслевой промышленности, сфере обслуживания. Традиционное занятие — сельское хозяйство. Главное место в нём долго принадлежало скотоводству, с XIX века — земледелию. Экстенсивное пастбищное скотоводство (крупный рогатый скот, овцы) было особенно развито на равнинах восточной части страны — Альфёльда, в частности в Хортобадьской степи. Давние традиции имеет коневодство (в основном на юге страны). Повсеместно развито свиноводство. Большую роль в развитии земледелия сыграли хозяйственно-культурные контакты венгров с тюркоязычными протоболгарами, а позднее со славянами. Об этом свидетельствуют многочисленные тюркские и славянские заимствования в земледельческой лексике венгерского языка. Главная продовольственная культура — пшеница. С XVII—XVIII веков возделывается также кукуруза — основная кормовая культура. Картофель выращивается с XVIII века. Давние традиции имеют виноградарство и виноделие (наиболее известный винодельческий район — Токайская возвышенность на северо-востоке), садоводство и овощеводство.

Разнообразны народные ремёсла — обработка льна и конопли, вышивка, плетение кружев, ткацкое, гончарное, дубление и выделка кожи и др. В современном народно-прикладном искусстве заметно стремление сохранить старые локальные традиции.

НАЦИОНАЛЬНЫЙ КОСТЮМ

Традиционная одежда венгров также весьма разнообразна. Женщины носили широкие сборчатые юбки, часто надеваемые на несколько нижних юбок, короткие рубашки с широкими рукавами, яркие безрукавки (пруслики). Появляться на людях они могли только в головных уборах — чепцах, платках. Мужской костюм состоял из холщовой рубашки, жилета и полотняных брюк (гатья). Среди головных уборов преобладали меховые шапки и соломенные шляпы. Мужская верхняя одежда — суконное пальто простого покроя (губа), расшитый плащ (сюр), длинная меховая накидка (шуба).

ОБЫЧАИ, ОБРЯДЫ, ПРАЗДНИКИ

В традиционной духовной культуре венгров, календарных и семейных обрядах можно выделить элементы, связанные с дохристианскими верованиями, — следы тотемизма, магии, шаманизма, прослеживаются некоторые характерные мифологемы, например, образ мирового дерева ("до неба достающее дерево").

Венгры страстно любят танцевать, особенно ценятся национальные танцы. Их можно увидеть на любом летнем празднике, гулянье, фестивале вина. Весь мир знает венгерский танец чардаш: его ввел в симфоническую классическую музыку знаменитый композитор Ференц Лист.

Возможность самовыражения – характерная особенность венгерских танцев. Можно увидеть танец пастухов с палками, танец девушек с кувшином вина на голове и т.д.

Сохранение национальных традиций можно наблюдать в семейной жизни венгров, хотя многие устои претерпели изменения. Так еще в недалеком прошлом в семейной жизни венгров четко прослеживались следы старого патриархального уклада: глава семьи обладал большой властью, а женщина не имела никаких экономических прав.

Во многих семьях она не садилась вместе с мужем за стол, а ела стоя за его спиной, на улице шла позади него и т. д. В середине XX в. с принятием ряда законодательных актов, регулирующих брачно-семейные отношения положение женщины коренным образом изменилось.

В семейной жизни венгров до сих пор сохраняются старые обычаи и обряды, хотя и в значительно трансформированной форме. Например, сохраняют свое значение традиционные свадебные обычаи венгров. За неделю до свадьбы дружки в народных костюмах или специальный «свадебный староста» с разукрашенным яркими лентами посохом в руке ходят по домам и приглашают всех на свадьбу. Приглашенные должны на следующий день доставить в дом невесты какие-либо продукты (курицу, яйца, сметану, муку и пр.). Свадебное шествие сопровождается игрой музыкантов, пением обрядовых свадебных песен, танцами.

Кульминационный пункт свадьбы – свадебный обед. И сейчас часто свадебный пир заканчивается старым обычаем, по которому каждый гость имеет право протанцевать с невестой один круг, заплатив за этот танец какую-то сумму денег. Старыми же обрядами сопровождается прощание невесты с родителями и родным домом и торжественный ввод ее в новый дом отцом и матерью.


Вепсы


Вепсы , бепся, вепсь, вепся, людиникад, тягалажет (самоназвание), народ в России. Живут группами на юге Республики Карелия (юго-западное побережье Онежского озера), в восточных районах Ленинградской и западных районах Вологодской областей. Численность 13 тыс. человек, в России — 12 тыс., из них 6 тыс. человек проживает в Карелии. Говорят на вепсском языке финно-угорской группы уральской семьи. Язык имеет три диалекта: северный (шелтозерский, юго-западное побережье Онежского озера), средний (северо-восток Ленинградской области и Бабаевский район Вологодской области) и южный (Ефимовский, Бокситогорский районы Ленинградской области). Распространён также русский язык. Верующие — православные.

Предки вепсов упомянуты в сочинении готского историка Иордана (VI век нашей эры), арабских источниках, начиная с Ибн Фадлана (X век), в Повести временных лет (XI век, весь), у западно-европейских авторов — Адама Бременского (конец XI века), Саксона Грамматика (начало XIII века). Археологические памятники древних вепсов — многочисленные курганные могильники и отдельные поселения X — начала XIII веков в юго-восточном Приладожье, Прионежье и Белозерье. В начале XVIII века вепсы были приписаны к Олонецким (Петровским) оружейным заводам и Лодейнопольской верфи. В 1930-х годах осуществлялась попытка внедрения преподавания вепсского языка (алфавит на основе латинской графики) в начальной школе. В конце 1980-х годов в некоторых школах снова начали преподавание вепсского языка; издан вепсский букварь. Большинство говорит по-русски, вепсский язык считают родным 37,5% вепсов в Карелии и 69,8% в Ленинградской области. В 1980-е гг. возникло движение сторонников возрождения вепсского этноса и его культуры.

Традиционное занятие — пашенное земледелие (трёхполье с сильными пережитками подсечной системы), животноводство и охота играли подсобную роль. Рыбная ловля, а также сбор грибов и ягод имели большое значение для внутрисемейного потребления. Со второй половины XVIII века развилось отходничество — лесозаготовка и сплав, бурлачество на реках Свирь, Нева и др. На реке Оять бытовал гончарный промысел. В советское время у северных вепсов получила развитие промышленная разработка декоративного строительного камня, животноводство приобрело мясо-молочное направление. Многие вепсы работают в лесозаготовительной промышленности, 49,3% живёт в городах.

Особенность женской традиционной одежды — бытование юбочного (юбка и кофта) наряду с сарафанным комплексом.

Традиционная пища — кислый хлеб, пироги-рыбники, рыбные блюда; напитки — пиво (олуд), хлебный квас.

До 1917 сохранялись архаичные социальные институты — сельская община (суйм) и большая семья.

Семейные обряды сходны с северорусскими; отличия: ночное сватовство, ритуальное съедание молодыми пирога-рыбника в составе свадебной церемонии; два типа похорон — с причитаниями и с "веселением" покойника.

В XI—XII веках среди вепсов распространилось православие, однако долго сохранялись дохристианские верования, например, в домового (пертьижанд), в обереги (одним из них служила челюсть щуки); больные обращались за помощью к знахарю (нойд).

Энциклопедия «Народы и религии мира»


Водь


Водь , вадьялайн (самоназвание), этническая общность в России, в Кингисеппском районе Ленинградской области. Официальные данные о численности отсутствуют. Язык водский финно-угорской группы уральской семьи, имеет два диалекта, бесписьменный. В настоящее время водь говорят на русском языке.

Водь — древнейшее население края, занимала земли от реки Нарова и Чудского озера на западе и включая Ижорское плато на востоке. Позднее они входили в состав Новгородских земель ("водская пятина"). Водь испытала сильное славянское, позже русское влияние, приняла православие. В русских летописях известна как вожане, а также под общим наименованием финноязычных народов — чудь. В результате многочисленных войн, моровых поветрий, неурожаев численность водь постепенно сокращалась.

Традиционные занятия — пашенное земледелие, рыболовство, лесные промыслы. С конца XIX века усиливается отходничество в промышленные центры. В традиционной материальной культуре сильно русское влияние (орудия труда, средства передвижения, постройки).

НАЦИОНАЛЬНЫЙ КОСТЮМ

До начала XIX века сохранялся женский костюм с чёткой градацией по возрастным группам: нательная безрукавная наплечная одежда, у девушек льняная белая (амы), у замужних синяя суконная (рукка), поверх — короткая кофта (ихад), старухи носили одежду типа рубахи (уммико). Головные уборы включали жёсткие и полотенчатые формы. Характерны несколько типов передника (льняные и суконные), одновременное ношение нескольких поясов, набедренники, нагрудники (риссико и мюэтси), украшенные вышивкой, тесьмой, бисером, раковинами каури. Прилужская водь носила поверх рубахи несшитую юбку (хурстут). Во второй половине XIX века обычным становится русский сарафан (уммико, синякко).

Энциклопедия «Народы и религии мира»


ИЖОРА


В XVIII – начале ХХ вв. ижоры расселялись в пределах современной Ленинградской области (западные районы и южная часть Карельского перешейка) чересполосно с русскими, ингерманландскими финнами, водью. В настоящее время ижоры в основном проживают на территории Кингисеппского района Ленинградской области. По переписи 1989 г. численность составляет 449 человек. Ижорский язык относится к финно-угорской группе уральской языковой семьи. Делится на 4 диалекта: сойкинский, хэваский, нижнелужский и оредежский. Названия диалектов связаны с районами обитания ижор — Сойкинский полуостров, р.Коваша (по-фински — Хеваа), р.Луга, р.Оредеж. Диалект ижорского населения Карельского перешейка остался неизученным по причине полной ассимиляции этой группы русскими и ингерманландскими финнами к началу ХХ в. Ижорский язык наиболее близок к эвремейсскому диалекту финского.

По переписи 1989 г. лишь 36,8 % ижоры назвали национальный язык родным. Письменность была разработана в 1920-е гг. на основе латинской графики и функционировала до конца 1930-х гг.

Впервые ижоры ("ингры") упомянуты в булле папы Александра III к шведскому Упсальскому епископу Стефану (между 1164 и 1189 гг.). В русских источниках этноним ижоры отмечены в 1223 г.

Проблема формирования ижорского этноса остается дискуссионной. Традиционно принято рассматривать ижору как группу, выделившуюся из состава карельских племен на рубеже I-IIтыс. н.э. и первоначально обитавшую в южной части Карельского перешейка и в районе р. Ижора, откуда в дальнейшем происходит постепенное продвижение ижор на запад вплоть до р. Нарвы. В последние годы высказана гипотеза об автохтонности ижорского населения или по крайней мере раннем его появлении на южном берегу Финского залива (XI – XIV вв.).

В конце I тыс. территория расселения ижоры вошла в состав Новгородских земель, а с конца XV в. – Русского централизованного государства. Принадлежность ижоры к православному вероисповеданию способствовала ассимиляции со стороны русского населения. В XVII в., когда после Столбовского мира 1617 г. территория Приневья (историческая область Ижорская земля или Ингерманландия) являлась шведской провинцией, часть ижоры была ассимилирована финнами.

В 1943 г. ижорское население с территории, оккупированной немецкими войсками, было вывезено в Финляндию. После возвращения в СССР в 1945 г. до середины 1950-х гг. существовали ограничения на расселение ижоры в местах прежнего проживания.

Хозяйство ижорских крестьян в целом схоже с хозяйством других этнических общностей региона (русские, водь, ингерманландские финны).

Земледелие являлось основным хозяйственным занятием. Выращивали зерновые (рожь, овес, ячмень), овощи (репа, капуста), с XIXв. картофель. В начале ХХ в. преобладали трехпольные и многопольные севообороты.

Разводили крупный рогатый скот, овец, свиней, кур. Характерен коллективный выпас скота с наемным пастухом.

В деревнях на побережье Финского залива было распространено рыболовство, в том числе подледный лов. В зимнем лове принимали участие практически все население прибрежных деревень: как мужчины, так и женщины. Ловили салаку, кильку, корюшку.

В основном были распространены различные отхожие промыслы. Ижорские крестьяне уходили на заработки в С.-Петербург или Нарву, где устраивались на фабрики и заводы. Наиболее прибыльным занятием считался извоз. Также был распространен найм на различные сельскохозяйственные работы как в помещичьи хозяства, так и к богатым крестьянам С.-Петербургской губернии. На территории современных Кингисеппского, Волосовского, Ломоносовского районов были широко известны ижоры-пастухи с Сойкинского полуострова, которые нанимались на лето пасти деревенское стадо (так называемые сойколовские пастухи). Этот промысел сохранялся до 1940-х гг.

Одежда

Мужская одежда ижор в XIX в. уже не имела этнической специфики и соответствовала одежде живущих рядом этнических общностей (русские, водь, ингерманландские финны).

Женская одежда до конца XIX в. сохранила архаические черты. Женщины носили рубаху "рятсиня", ворот которой скрепляли застежкой-фибулой. Поверх рубахи одевали два несшитых полотнища, которые держались на плечевых лямках. Одно из полотнищ ("хурстут")закрывало левый бок и крепилось лямкой, перекинутой через правое плечо. Второе ("аануа") закрывало правый бок и крепилось лямкой на левом плече. "Хурстут" обычно был полосатым, украшенным по подолу разноцветными лоскутами, "аануа" — синим или черным. Поверх одевали крепившийся на поясе передник "полле", который ткали из шелка или из шерсти и украшали бисером. Под названием "хурстут" известна также несшитая юбка типа южнорусской поневы, которую носили на Нижней Луге во второй половине XIX в.

В XIX в. в связи с русским влиянием получили распространение различные типы сарафанов. С начала ХХ в. в обиход вошли юбки и кофты, такие же как и у других этнических общностей региона.

Архаичным женским головным убором был полотенцеобразный "сапано", вытесненный в XIX в. под русским влиянием головными уборами типа сороки и повойниками.

Женский костюм дополняли украшения, из которых наиболее распространены были серьги и ожерелья (в том числе из раковин-каури).

На ногах носили суконные красные обмотки ("риват") и обувь из сыромятной кожи – поршни (несшитая обувь из одного куска кожи), улиги (сшитая обувь).

Религия

Ижоры являются православными христианами. Начало распространения христианства относится к временам Новгородской республики. Еще в XVI в. многие ижоры оставались язычниками и поклонялись природным объектам (камням и деревьям). В документах того времени отмечены жрецы – "арбуи". Дохристианские элементы сохранялись в обрядности вплоть до ХХв.

Наибольшее число обрядов было приурочено к следующим датам:

Егорьев день – 23 апреля (6 мая). В этот день происходил первый выгон скота. Перед выгоном каждый хозяин совершал обход скота в своем дворе, взяв в зубы нож. Вечером жгли костры. К этому дню был приурочен так называемый "бабий праздник", в котором участвовали только замужние женщины. Женщины собирались в одном из домов деревни и в складчину устраивали трапезу, обязательным блюдом на которой была яичница.

Иванов день – 24 июня (7 июля). В этот день в каждой деревне разжигали костры. В канун Иванова дня были широко распространены гадания девушек.

Петров день – 29 июня (12 июля). В этот день посещали священные рощи, куда приносили еду и питье (это рассматривалось как жертвоприношение предкам).

Ильин день – 20 июля (2 августа). В этот день происходили совместные общинные трапезы — "братчины". Для этой трапезы специально забивали быка, либо барана или свинью. Илью считали покровителем земледелия, поскольку, по народным представлениям, он посылал дождь на поля.

День Флора и Лавра – 18 августа (31 августа). Этот день считали "конским праздником". В этот день пекли ржаной хлеб в форме креста, в середину которого вставляли яйцо. Яйцо получал тот человек, который ухаживал за лошадьми, а хлеб скармливали лошадям.

Обряды

Свадебная обрядность ижоры отличалась сложным сватовством, которое делилось на три этапа: 1) первый приезд свата в дом невесты; 2) получение ответа, когда сват и невеста обменивались залогами; 3) обручение. Обязательным элементом второго и третьего этапов было курение всеми участниками обряда табака.

Были широко распространены свадебные причитания, исполнявшиеся в доме невесты самой невестой и ее подружками. Накануне свадьбы как невеста, так и жених совершали ритуальное мытье в бане.

Собственно свадьба в прошлом была двухконечной (двухходовой): после венчания жених и невеста разъезжались по своим домам, где праздновали каждый со своими гостями. Жених отправлялся за невестой только на следующий день. В XIX в. эта традиция постепенно исчезла. Теперь после венчания вся процессия отправлялись в дом жениха. Непременным элементом свадебного стола были каравай "куппелилейбя" (в ходе свадьбы эти караваи не ели).

Несмотря на принадлежность к православию, в похоронной обрядности сохранялись многочисленные языческие пережитки. Долгое время совершались захоронения в святых рощах. В погребальный инвентарь обязательно входили запасы еды. Также клали в гроб шерстяные вожжи. В погребальном инвентаре средневековых ижорских могильниках обычно встречается нож.

Обязательным элементом похоронной обрядности были причитания, которые исполняли профессиональные плачеи еще в конце XIX – начале ХХ вв.


Карелы


Карелы (общее самоназвание карелов — карьялайзет, собственно карелов — карьялани, приладожских карелов — ливгиляйне, ливвикёй, прионежских карелов — лююдилайне, лююдикёй), народ в России. Численность 124,9 тыс. человек. Коренное население Карелии (78,9 тыс.), расселены также в Тверской области (тверские или верхневолжские карелы — 23,2 тыс. человек), Ленинградской, Мурманской, Архангельской, Московской, Кемеровской и других областях России. Живут также на Украине (2 тыс. человек), в Белоруссии (1 тыс.) и Эстонии (1 тыс.). Общая численность 130,9 тыс. человек. Говорят на карельском языке финно-угорской группы уральской семьи. Основные диалекты: собственно карельский (средняя и северная части Карелии), ливвиковский (Приладожье), людиковский (Прионежье). Распространён также финский язык. Верующие — православные.

Карелы сформировались на основе аборигенных племён южной Карелии и юго-восточной Финляндии. На рубеже 1—2-го тысячелетий нашей эры предки карелов населяли северное и северо-западное побережье Ладожского озера. Миграция карелов на север началась в XI веке, в район между Ладожским и Онежским озёрами (территория Новгородской земли). С ними смешалась часть веси, на севере Карелии в состав карелов вошла часть саамов. Территория карелов (корелы в русских летописях) входила в состав Новгородской республики, с 1478 — Русского централизованного государства. В 1920 на территории карелов была образована Карельская трудовая коммуна, преобразованная в 1923 в Карельскую АССР, с 1991 Республика Карелия.

Древние карелы (корела) упоминаются в русских летописях (впервые в 1143), скандинавских сагах, хрониках, буллах папы римского. С разложением родо-племенной организации началось развитие этнической консолидации племенных групп корелы, формирования карельской культурной общности (XII—XIV вв.). Значительное влияние на культуру карелов оказало русское население.

Распространение пашенного земледелия (начало 2-го тысячелетия нашей эры) положило начало возникновению у карелов комплексного хозяйства. Традиционные занятия — трёхпольное и подсечное земледелие, животноводство, охота, рыболовство, лесные промыслы, ремёсла, на севере — оленеводство. Основные сельскохозяйственные культуры — рожь, ячмень, овёс, горох, репа, редька, с начала XX века — брюква, лук, морковь, свёкла, с 40-х гг. XIX века — картофель. Держали коров, низкорослых лошадей, грубошёрстных овец, на юге Карелии — свиней. Важную роль играло рыболовство. Карелы занимались бортничеством, курением смолы, дёгтя. Со средних веков развито железоделательное производство. В горнах и домашних печах-дымницах из местных болотных руд вырабатывали железо. Известна сварная технология, ковка, художественная и горновая пайка, обмеднение, инкрустация цветным металлом, медно-литейное дело, изготовление украшений из меди, бронзы, серебра.

Традиционные ремёсла: кузнечное, оружейное, бондарное, ткацкое, вышивка, вязание, золотошвейное и жемчужное шитьё, плетение из соломы, берёсты, резьба и роспись по дереву, керамика, обработка дерева и металлов, изготовление украшений. Основной доход давали лесные промыслы — рубка и сплав леса, заготовка дров, работа на лесопильных заводах. С XVIII века получило развитие отходничество, на севере Карелии — торговля вразнос с Финляндией. Современное социально-экономическое развитие карелов определяет многоотраслевое производство (лесозаготовки, деревообработка, целлюлозно-бумажная промышленность, машиностроение, судостроение и т. д.). Для значительной части карелов сельское хозяйство остаётся существенной отраслью производства.

До конца XIX века сохранилась большая 3—4-поколенная семья (до 25 и даже 40 человек). Было характерно совместное владение имуществом, коллективное участие в хозяйственно-бытовых делах. В наши дни у карелов малая семья, её средний размер 3 человека.

Селения прибрежные (речные или озёрные) с двумя основными типами расселения: преобладающим гнездовым, возникшим, видимо, на рубеже 1—2-го тысячелетий нашей эры, и разбросанно-хуторским. Формы поселений (по планировке, ориентации фасадов домов) в основном трёх вариантов: беспорядочная, прибрежно-рядовая (с XVI—XVII вв.) и уличная (с XIX века). Жилище карелов близко к северо-русскому со значительной высотой сруба (14—21 венец) и соединением под одной крышей жилья для семьи и построек для скота. Дома украшались резными причелинами, наличниками, ажурными ветреницами, декоративными балкончиками.

В традиционной одежде преобладали северо-русские формы. Основа комплекса женской одежды: различные рубахи, сарафан (с XVI века), кофта с юбкой, платок, сорока. Мужская одежда состояла из рубахи с косым воротом, штанов с узким шагом. В приладожье бытовал древний тип несшитой юбки (хуруст), у олонецких карелов — юбочный комплекс. Для северных карелов характерна женская рубаха с разрезом на спине, обувь с загнутым носком, для всех групп карелов — шейные мужские платки, вязаные и плетёные пояса, наголенники. Обувь берестяная, кожаная, меховая, валяная.

В традиционной пище карелов преобладала озёрная рыба (солёная, вяленая, сушёная), растительные и животные продукты, дары леса. Любимая пища — свежая уха, на севере Карелии — с мучной подболткой, на юге — с картофелем, перловой крупой. Повсеместно распространены калитки с крупяной и картофельной начинкой. Колобы, сканцы, косовики, рядовики, постные пироги — традиционные блюда воскресных и праздничных столов. Древнее блюдо — овсяные блины. Выпекали кислый хлеб-каравай, на севере и в средней Карелии — особый лепёшкообразный пресный "хлеб с дыркой". Напитки — чай, на севере кофе, иногда подсоленный, в прошлом — репный квас.

Распространено узорное ткачество, в том числе со сложными видами техники художественного тканья, вязание, соломоплетение, резное и росписное ремесло. Вышивка отличается богатым набором геометрических, антропоморфных, растительных мотивов.

В фольклоре — древнейшие эпические песни (руны), сопровождавшиеся игрой на щипковом инструменте кантеле.. Карело-финский эпос "Калевала" записан главным образом в Ухтинском (ныне Калевальском) районе, насчитывает 22795 стихов. Широко бытовали лирические, обрядовые (свадебные и др.) песни, причитания, заклинания, сказки (волшебные, о животных и т. д.), пословицы, поговорки, загадки. В XIX веке появились рифмованные песни, короткие песни типа русских частушек. В северной Карелии издавна пели финские лирические, хороводные, шуточные песни, "жестокие" любовные романсы.

Энциклопедия «Народы России»


Коми


На обширных пространствах к западу от Северного Урала среди холмов и долин, рассеченных текущими с Урала полноводными реками, живут два очень близкородственных народа, имеющих общее самоназвание коми. Раньше в России их называли зырянами и пермяками. В наши дни зыряне официально именуются просто коми, а пермяки - коми-пермяками.

Коми-зыряне живут в бассейнах рек, текущих в Ледовитый океан, в основном Вычегды и Печоры, а коми-пермяки живут в бассейне Верхней Камы и по ее притокам – Иньве, Косе и некоторым другим. Водораздел между этими двумя бассейнами слабо населен, и именно эта географическая разобщенность делит коми на два народа. Большинство коми-зырян живут в Республике Коми, но много их в XIX-XX веках расселилось по всему северу Европейской России, на Кольском полуострове, в Архангельской области, в Ненецком, Ямало-Ненецком и Ханты-Мансийском автономных округах. Небольшая группа коми еще в XVII веке переселилась в Западную Сибирь, а оттуда позднее в Северной Казахстан и Алтайский край. Их потомки продолжают там жить до сих пор.

Коми-пермяки сосредоточены в основном в Коми-Пермяцком автономном округе в некоторых других районах северной части Пермской области.

Природные условия мест проживания всех коми более или менее сходны. Это края, поросшие большей частью хвойными лесами, с умеренно холодным климатом, с сильной увлажненностью, с длинной и морозной зимой, коротким, довольно теплым летом.

В Северном районе Республики Коми, где уже лесотундра и даже тундра, живет этнографическая группа коми – ижемцы. Коми-ижемцы – одна из немногих этнических групп, где почти каждое хозяйство в равной мере содержит и крупный рогатый скот, и овец, и домашних оленей.

Ранние русские летописи называли своих северных соседей коми пермяками или просто пермью. Однако сами себя разные группы коми именовали по-разному: коми морт, то есть "человек коми", или коми йоз, то есть "люди коми", а иногда коми отир, что значит "народ коми".

Несмотря на нынешнюю большую близость северных (зырянских) и южных (пермяцких) групп коми и по языку, и по хозяйству и по основным чертам культуры и быта, происхождение их различно. Археологические культуры бассейнов Вычегды и Верхней Камы существенно различаются между собой. Непохожи эти группы до сих пор и по своему физическому облику. Северо-западные коми в преобладающей массе чистые северные европеоиды: рослые люди с удлиненным овалом лица, прямым и довольно узким носом, в основном со светлыми глазами и волосами.

Среди юго-восточных коми преобладает так называемый сублапоноидный тип с сильной примесью черт, характерных для лопарей (саамов). Они не столь высокого роста, с более широкими лицом и носом, с признаками монголоидности в чертах лица.

Связь между этими двумя областями стала устанавливаться лишь около тысячи лет назад и позже, когда происходили крупные передвижения населения из бассейнов Северной Двины в Прикамье. В это время, по-видимому, и сложилось языковое и этническое единство различных групп коми.

В ходе этих переселений и расширения этнической территории коми ассимилировали и включили в свой состав представителей многих соседних народов: на западе – русских и вепсов, на севере – ненцев, на востоке – манси. Это смешение способствовало появлению этнографической специфики в разных локальных группах коми.

В XII-XIV веках коми находились в сфере политического влияния Новгородской феодально-купеческой республики. Край коми был одним из важных поставщиков пушнины на новгородский, а через него и на общеевропейский рынок. С усилением политического влияния русских усиливалась и миссионерская деятельность проповедников православного христианства. В XIV веке монах Стефан Храп добился учреждения Пермской епархии на землях, населенных коми, и стал ее первым епископом – Стефаном Пермским. Стефан Пермский создал особую азбуку, с помощью которой на язык коми вплоть до XVII века переводились различные религиозные тексты.

В XV веке были крещены и коми-пермяки. Впрочем, у всех коми до недавнего времени сохранились пережитки веры в языческих духов – леших, водяных, и других. Однако образы этих духов, а часто даже и имена, такие же, как у соседнего русского населения. Очень сильно сказалось влияние русских и в материальной культуре коми, особенно в крестьянском жилище и в одежде.

В XIV веке пермские земли перешли от Новгорода "под руку", то есть под власть московских князей. В 1481 году по указу из Москвы была проведена первая официальная перепись среди коми, с этого года их край окончательно вошел в состав Русского государства. Но в экономическом отношении край коми развивался медленно. Только в XVII веке здесь возникли солеваренные промыслы. В конце XVIII века появилось несколько небольших металлургических заводов. В XIX веке на базе местного оленеводства возникли мануфактуры по выделке замши и начала развиваться мясозаготовительная промышленность.

Языки, на которых говорят народы коми, называются коми-зырянский и коми-пермяцкий. Каждый из них имеет несколько диалектов. Они входят в пермскую подгруппу финно-угорской группы уральской языковой семьи, однако литературный коми-зырянский язык несколько отличается от литературного коми-пермяцкого.

Как уже было сказано выше, коми имели письменность с XIV века – так называемое "стефановское письмо". После XVII века на смену ему пришло славянско-русское. Литературные языки коми-зырян и коми-пермяков оформились только в 20-е годы XX века. Графической основой их служит русский алфавит. Оба языка стали основными языками национальной культуры, печати, радиовещания.

Население южной части Республики Коми занято, главным, образом, земледелием, сочетая его с животноводством и лесным промыслом. В северной части земледелие из-за сурового климата развито меньше, в основном это посадки картофеля и овощей для собственных нужд, а главное направление хозяйства – молочное животноводство и отчасти оленеводство. Кроме того, все коми издавна были и частично остаются и сегодня заядлыми охотниками и искусными рыболовами. Большие масштабы приняло лесозаготовительное хозяйство. Имеется ряд предприятий по переработке древесины, по производству целлюлозы, бумаги и картона, в том числе крупный Сыктывкарский лесопромышленный комбинат.

НАРОДНЫЙ КОСТЮМ КОМИ

На одежде коми в очень большой степени сказалось влияние северного русского костюма. Одежду шили из холста, сукна, шерсти, кожи и меха. Основу женского костюма составляла рубаха, ее верхнюю часть шили из цветной ткани, а нижнюю – из белого холста. На плечах рубахи делали орнаментальные вставки из яркой ткани или вышивали геометрический или цветочный узор. Кроме того, рубаху украшала цветная кайма по воротнику и оборки на рукавах. Поверх рубахи надевали сарафан, а на него еще передник или фартук с нагрудником. Перепоясывали все узорным тканым поясом.

Мужская одежда состояла из рубахи-косоворотки, часто тоже с расшитым воротом и рукавами, которая выпускалась поверх полосатых штанов. Еще в начале XX века можно было встретить мужские рубахи с вышитым подолом или отделанные узорной тканью.

На ноги мужчины и женщины надевали узорные шерстяные носки, а на них лапти из липового лыка или кожаные сапоги, зимой – меховые сапожки пимы. У охотников, в особенности у коми-пермяков, были своеобразные кожаные башмачки с загнутыми кверху носками – чтобы меньше цепляться за кусты и ветки, идя по лесу. Зимой носили также валенки или валяные головки с пришитыми к ним кожаными голенищами.

Верхней одеждой служили суконные армяки или глухие, то есть без разреза, суконные балахоны (малицы) с капюшоном из оленьих шкур, заимствованные у живущих по соседству ненцев. Распашная зимняя одежда была характерна для южных коми, а глухая – для северных и оленеводческих групп.

Обязательным составным элементом костюма были пояса. Их носили мужчины и женщины. Ими перепоясывали и легкую летнюю одежду и меховую зимнюю. К поясам прикрепляли все необходимые человеку предметы: мужчины – топор, нож, огниво, компас; женщины – сумочки, кошельки, расчески.

Мужчины носили меховые шапки, валяные войлочные шляпы с круглым или квадратным верхом. Женские головные уборы были очень разнообразны. Девушки носили платки, ленты, обручи с разноцветными лентами, а женщины – твердые кокошники и мягкие сложны уборы из нескольких повязок, наложенных одна на другую, которые назывались «сороки».

Оленеводы-ижемцы считались до революции наиболее богатыми среди коми. Костюмы женщин этой группы были самые роскошные: из парчи, бархата, шелка, дорогого сукна. Их сарафаны, рубахи и головные уборы украшались отделкой из золотой тесьмы, кружев, позумента, лент.

ОБЫЧАИ, ОБРЯДЫ, ПРАЗДНИКИ

В старину коми предпочитали жить большими семьями, которая состояла, как правило не менее четырех, поколений – родителей, женатых сыновей, внуков с их женами, правнуков. Большая семья часто занимала две соседние избы, стоящие рядом друг с другом на одном общем дворе.

Вести хозяйство большой семьей было выгодно и удобно. Такая семья сообща владела большим участком земли, охотничьими и рыболовными угодьями – всем необходимым, чтобы с общего хозяйства получать доход и иметь возможность одеть и обуть семью.

Все в такой семье находилось в общем семейном пользовании, а в личном – лишь одежда, обувь, украшения и мелкие женские безделушки.

Главой семьи был мужчина, хозяин. За глаза его называли «большак» или «старшой», а в глаза – батюшка. Хозяйку называли за лаза – «большуха », а в глаза – матушка. Она руководила всеми домашними работами.

Каждая семья имела свой знак собственности, тамгу – пас. Пока дети жили с родителями одной семьей, знак собственности у всех был общий. Как только сыновья отделялись они обзаводились собственным «пасом»: за основу брали отцовский знак и добавляли к нему две-три дополнительных черточки или узора. До массового распространения грамотности такой знак на документе заменял подпись.

Когда только сыну исполнялось 18-20 лет, его родители начинали подыскивать невесту. Подыскав, засылали сватов. Сват приходил в семью невесты чаще всего под вечер, когда вся семья в сборе, и произносил фразу: «Телицу я высматриваю и покупать пришел». Отец невесты отвечал на это «У меня есть телица, давай посмотрим». С этих слов начиналось сватовство.

Сваты, получив согласие родителей жениха, через несколько дней приезжали на рукобитье – обряд согласия на брак, скрепленный рукопожатием отца жениха и отца невесты. Сторона жениха привозила рыбный пирог и вино. Родня невесты варила брагу, стряпала пельмени. В тот же день договаривались о дне свадьбы и приданном.

Свадьбу назначали через дней пять-шесть. Все оставшееся до свадьбы время подруги невесты жили у нее в доме и вместе с ее родственниками готовили приданное.

Накануне свадьбы устраивался девичник – прощание невесты с подругами и со своей девичьей жизнью. Символом уходившей в прошлое жизни была девичья коса, которую в этот день расплетали, и мытье в бане перед предстоящей свадьбой. В этот день невеста и ее подружки исполняли свадебные причитания.

На другой день за невестой приезжал свадебный поезд. В семьях побогаче он состоял из девяти-одиннадцати подвод или саней, у тех, кто победнее – из трех, а в самых бедных семьях это была только одна подвода. Старались, чтобы число подвод было нечетным, это якобы содействовало благополучию новой семьи.

Упряжки лошадей украшали лентами, полотенцами, красивыми тканными поясами, подвешивали колокольчики. Дружки жениха, обвязанные полотенцами, ехали верхом впереди свадебного поезда. Подъехав к дому невесты, ворота которого, как правило, закрыты, жених и его друзья поднимали стрельбу, кидали через забор во двор деньги – только после этого их пускали в дом.

Центральным событием свадьбы был переезд невесты в дом жениха. Везли ее на разукрашенных санях, сопровождали ее родственники и подруги. Незадолго до отъезда крестная мать или сваха делали невесте прическу замужней женщины: волосы заплетали в две косы (девичья коса была одна), укладывали вокруг головы, поверх надевали повойник, а затем кокошник или самшуру. Носить такой убор могла только замужняя женщина.

Приехавших в дом жениха молодых осыпали зерном, хмелем и пухом – все это символы пожелания богатства. Затем начинался свадебный пир, во время которого полагалось, чтобы столы ломились от изобилия блюд.

Пир второго дня назывался «большой стол». В этот день уже гуляла не молодежь, сколько солидные, степенные, замужние и женатые люди – родственники, соседи, просто знакомые. В этот день продолжаются свадебные игры: молодых обливают водой, валяют в снегу, молодого мужа обливают сметаной, а молодая жена должна проявить свою сноровку и быстро его обтереть полотенцем. Молодожены и гости взаимно одаривают друг друга подарками.

Пир третьего дня называется «пирожный стол». В этот день молодая должна была продемонстрировать свое умение печь пироги. Но не только это: в присутствии гостей она начинала топить печь, подметать пол, мыть посуду. Все старались ей мешать, но она упорно делала свое дело. За это ей кидали деньги и дарили разные подарки.

Наконец, гости разъезжались. Последними отбывали родители невесты. Свекровь тут же давала задание молодой снохе: прясть, шить, доить корову, чистить хлев, носить дрова, убирать в избе. Так молодая жена начинала свою жизнь в семье мужа.

В современном свадебном обряде кое-что в виде веселой игры сохранилось в сельской свадьбе и сейчас: символический выкуп невесты у ее подруг, обливание молодых водой, шутливые состязания, игры, песни.

Использованная литература:

Жуковская Н.Л., Мокшин Н.Ф. От Карелии до Урала: Рассказы о народах России – М.: Флинта: Наука, 1998.


Ливы


Ливы, самоназвание — ливли, каламиез ("рыбак"), рандалист ("береговой житель"), этническая группа в Латвии (135 человек), коренное население Талсинского и Вентспилсского районов. В значительной мере ассимилированы латышами. Общая численность 226 человек. Говорят на ливском языке прибалтийско-финской группы финно-угорской ветви. Распространены латышский и русский языки. Верующие — лютеране.

Ливы — потомки племени либь, упоминаемого в русских летописях XII века и в хронике Генриха Латвийского XII—XIII вв. После захвата Курляндии и Ливонии Ливонским орденом в XIII веке ливы частично ассимилировались куршами и латгалами.

Традиционные занятия ливов — рыболовство, бортничество, охота. Современные ливы работают в основном в рыболовецких артелях. Живут деревнями, до начала XX века сохранялись курные избы .

НАЦИОНАЛЬНЫЙ КРСТЮМ

Национальная женская одежда — юбка из продольно-полосатой тёмной материи, корсаж, плечевая накидка. Мужчины носили штаны до колен и куртку со стоячим воротником, в мужской одежде западной части преобладает серый цвет, восточной — синий, бурый.

Энциклопедия «Народы и религии мира»


Манси


Манси (самоназвание — "человек"), вогулы, народ в Российской Федерации, коренное население Ханты-Мансийского АО Тюменской области (в бассейне реки Обь, главным образом по её левым притокам Конда, Северная Сосьва и др.). Около 100 человек живёт на северо-востоке Свердловской области. Численность в России — 8,3 тыс. человек, из них в Ханты-Мансийском АО — свыше 6,5 тыс. человек. Родственны хантам, с которыми объединяются под названием обские угры. Говорят на мансийском языке финно-угорской группы уральской семьи. Свыше 60% манси считают родным русский язык. Письменность с 1931 на основе латинского, с 1937 — на основе русского алфавита..

Верующие — православные. Сохраняются традиционные верования. Как этническая общность манси сложились, вероятно, в 1-м тысячелетии нашей эры на основе аборигенных племён Прикамья, Приуралья и Южного Зауралья и угорских племён, пришедших во второй половине 2-го тысячелетия до нашей эры из степей Северного Казахстана и Западной Сибири. В первом — первой половине второго тысячелетия нашей эры предки манси были оттеснены коми и русскими на восток за Урал. Контакты с русскими, в первую очередь с новгородцами, с XI века. По русским письменным источникам известны с конца XI века (вместе с хантами) под именем "югры", а с XIV века — "вогуличи", "вогулы". Ко времени присоединения Сибирского ханства к Русскому государству (конец XVI века) манси жили родо-племенным строем, пережитки которого сохранились вплоть до 1930-х гг. (например, деление на тотемические фратрии Пор и Мось). Официально обращённые в XVIII веке в православие, сохраняют дохристианские верования (развитую мифологию, культ духов-покровителей, предков, медведя,шаманство и др.).

Традиционные занятия — охота, на Оби и в низовьях Северной Сосьвы — рыболовство, в верховьях Лозьвы, Ляпина и Северной Сосьвы — оленеводство (заимствовано в XIII—XIV веках у ненцев), у некоторых групп — земледелие (заимствовано в XVI—XVII веках у русских) и скотоводство (лошади, коровы, овцы), разведение домашней птицы. Передвигались на лодках (иногда с берестяным верхом), лыжах, нартах (в собачьей и оленьей упряжке), в отдельных районах — на санях или особых конных нартах.

За годы советской власти у манси наряду с традиционными развиваются новые отрасли хозяйства — звероводство, животноводство, овощеводство. Часть манси занята в промышленности. Свыше 45% живёт в городах (1989). Сформировалась собственная интеллигенция.

НАЦИОНАЛЬНЫЙ КОСТЮМ

Традиционная женская одежда — платье, распашной халат (сатиновый или суконный) и двойная оленья шуба (ягушка, сах), на голове — платок, большое количество украшений (кольца, бисерные ожерелья и др.); мужская одежда — рубаха, штаны, глухая одежда с капюшоном из сукна, у оленеводов — из оленьих шкур ( малица, гусь), охотничья суконная одежда с капюшоном и незашитыми боками (лузан). Было распространено ткачество из крапивного и конопляного волокна.

Энциклопедия «Народы и религии мира»


Марийцы


Марийцы живут главным образом в междуречье Ветлуги и Вятки по левобережью Волги (по-марийски Йул). Именно здесь расположена Республика Марий Эл. В правобережье Волги находится лишь один ее район – Горномарийский. С севера и северо-востока Марий Эл граничит с Кировской областью, на юго-востоке – с Татарстаном, на юго-западе – с Чувашией, на западе – с Нижегородской областью. Кроме Марий Эл марийцы проживают в Татарстане, Удмуртии, Башкортостане, Нижегородской, Кировской, Пермской, Свердловской других областях.

Сами себя марийцы называют мари, марий, мар (человек). Под этнонимом сремисканс они впервые упоминаются летописцем древнего народа готов епископом Иорданом (VI век) в его сочинении «О происхождении и деяниях гетов», а затем и в других письменных источниках, в том числе в Киевской летописи «Повесть временных лет» ( XII век). В царской России марийцев называли черемисами, однако в советское время марийцы решили взять в качестве официального этнонима самоназвание мари.

В составе марийского народа в настоящее время имеются три этнографические группы: луговые марийцы, горные марийцы и восточные марийцы. Луговые марийцы занимают преобладающую часть территории республики, расположенную в низменном левобережье Волги, горные населяют правый, гористый ее берег, а восточные марийцы проживают за пределами Республики Марий Эл к востоку от реки Вятки, в Прикамье и Приуралье, переселившись сюда в XVI - XVII веках с луговой части этнической территории марийцев. Различия между этими группами заключаются в языке (у марийцев два литературных языка – лугово-восточный и горно-марийский) и в некоторых особенностях быта и культуры.

Марийские языки принадлежат к волжской группе финно-угорских языков и наиболее близки к мордовским языкам. В них многочисленны тюркские заимствования, воспринятые, вероятно, от булгарского, а затем чувашского и татарского языков. В последние века заметно интенсивное обогащение заимствованиями из русского языка. Сейчас марийские языки являются языками художественной и общественно-политической литературы, школы, прессы, радио, телевидения, театра.

Этнической базой формирования марийского народа была древнемарийская соплеменность, которая в конце I тысячелетия до нашей эры - начале I тысячелетия нашей эры выделилась из исторически предшествовавшей ей совокупности волго-окских финно-угорских племен, той самой совокупности, от которой примерно в это же время отпочковалась и древнемордовская семья племен. Существенное воздействие на становление марийского этноса оказало прикамское население, тоже финно-угорское по происхождению. Не случайно в марийских памятниках IX - XI веков обнаруживается ряд предметов быта, деталей костюма и украшений, аналогичных не только мордовским, но и удмуртским.

На рубеже IX - X веков на обширном пространстве междуречья Волги и Камы образовалось государство Волжско-Камская Булгария, оставившее заметный след в судьбах народов этого региона, в том числе и марийского. Булгарские изделия (монеты, сбруя, керамика) широко представлены в марийских памятниках IX - XI веков.

О тесных контактах марийцев с русскими свидетельствуют многие памятники археологии, например, клад серебряных слитков, напоминающих по форме древнерусские денежные гривны, общим весом в 24 кг, серебряных украшений ХП-ХШ веков и железных изделий, обнаруженный у села Орловка на границе Маритурекского района Республики Марий Эл и Уржумского района Кировской области, или находки кузницы ХП-ХШ веков у деревни Сиухино в Горномарийском районе, металлические предметы в которой (наконечники стрел, удила, подковы, металлический замок) одинаковы с новгородскими и рязанскими.

В первой половине XIII века Волжская Булгария была разгромлена монголо-татарами и утратила самостоятельность. На территории Поволжья установилась власть монголо-татарского государства Золотая Орда, а когда оно стало распадаться, возник ряд новых государственных формирований, в том числе Казанское ханство ( XV век), включившее в свой состав и марийцев.

Положение народов Средней Волги, в том числе марийского, в составе Казанского ханства было тяжелым. Казанские войска совершали грабительские набеги на русские земли. В период правления царя Ивана Грозного русские войска совершили несколько военных походов на Казанское ханство (1545-1552). В результате одержанных побед русские разгромили ханство. Вместе с русскими сражались и марийские отряды. 2 октября 1552 года Казань была взята, ханство перестало существовать. Среднее Поволжье было присоединено к России.

В результате присоединения марийского народа к Российскому государству создались более благоприятные возможности для развития производительных сил Марийского края. В Марийском крае были возведены города-крепости Кокшайск, Царевококшайск, Козьмодемьянск, Уржум и другие, ставшие центрами торговли. Развитие товаро-денежных отношений ускорило разрушение патриархальной замкнутости, стимулировало этническую консолидацию марийского народа.

В 1920 году был подписан Декрет об образовании Марийской автономной области. Центром ее стал город Краснококшайск (бывший Царевококшайск), переименованный в 1927 году в Йошкар-Олу, что в переводе с марийского языка означает «Красный город». В состав автономной области были включены территории, заселенные марийцами, входившие ранее в Казанскую, Вятскую и Нижегородскую губернии. В 1936 году Марийская автономная область была преобразована в Марийскую АССР, в 1990 – в Республику Марий Эл.

Основное природное богатство края – леса. Сейчас Марийский лесной комплекс – мощная отрасль народного хозяйства. Промышленность республики выпускает автоматические приборы регулирования технологических процессов, полупроводниковые выпрямители электрического тока, радиодетали, металлорежущие инструменты, бумагу, торговые холодильники, витамины, древесно-волокнистые плиты и многое другое.

Марийские крестьяне выращивают зерновые культуры, картофель, а также традиционные местные культуры, дающие значительные доходы: хмель, лен. В ряде районов развивается древняя отрасль марийского хозяйства – пчеловодство.

НАРОДНЫЙ КОСТЮМ МАРИЙЦЕВ

Женский костюм больше, чем мужской, сохранил этнические особенности марийского народа, что не исключало межэтнических взаимосвязей и взаимовлияний. Так, в марийской одежде можно проследить черты сходства с чувашской, мордовской, удмуртской, татарской, русской одеждой. Древние исторические, бытовые, экономические и культурные связи, а также территориальная близость указанных народов, сходство географических условий их жизнедеятельности способствовали выработке аналогичных компонентов быта и культуры для всего многонационального региона.

Единый тип марийского женского костюма подразделялся на три подтипа, соответствующих в целом тем трем этнографическим подразделениям, которые сохраняются в этноструктуре народов до сих пор (марийцы горные, луговые и восточные). Были даже различные названия для мариек, носящих тот или иной головной убор: сорокан-мари называли женщину, носящую сороку – лопатообразный головной убор; шимакшан-мари именовали женщину, носящую шымакш – конусообразный головной убор в виде колпака, и шарпан-мари – женщину, носящую шарпан (головное полотенце).

Традиционная мужская одежда состояла из холщевой вышитой рубахи, штанов, холщового кафтана, онучей и лаптей, реже – кожаных сапог. Рубаху, часто имевшую разрез на правой стороне груди, иногда со стоячим воротником, перепоясывали узким плетенным из шерсти пояском или кожаным ремнем. Мужские суконные кафтаны белого цвета и шубы по покрою не отличались от женских. На мужской одежде в сравнении с женской было меньше вышивки. На голову марийские мужчины надевали плоские войлочные шляпы цилиндрической формы или с загнутыми краями, круглые меховые бараньи шапки.

Народная марийская одежда широко использовалась вплоть до начала ХХ века. Наиболее прочно она сохранялась при исполнении тех или иных национальных обрядов. Существовало, к примеру, правило, что невеста надевала одежду исключительно старинного покроя и только домотканую, особенно богато украшенную вышивкой.

В настоящее время широкое распространение получили модернизированные формы национальной одежды, в которых те или иные традиционные черты, например, цвет, покрой, вышивка, украшения, сочетаются с новыми материалами фабричного производства. Народные костюмы, нередко уже стилизованные, очень широко используются в художественной самодеятельности.

ОБЫЧАИ, ОБРЯДЫ, ПРАЗДНИКИ

Христианизация марийцев началась с конца XVI века и особенно активизировалась в середине XVIII века. Многие марийцы были крещены принудительно и христианские обряды зачастую выполняли по принуждению, формально, сохраняя при этом старые, дохристианские верования и обычаи.

У марийцев в прошлом были очень развиты общинные моления. Они устраивались всей деревней или даже группой родственных деревень в священных рощах и носили ярко выраженный земледельческо-скотоводческий характер. Сроки этих молений зависели от сезонности сельскохозяйственных работ.

Весной, накануне пахоты, проводили праздник сохи. Севу предшествовал обряд ритуального посева яиц и семян на свежеспаханной полосе с пожеланием, чтобы зерна были такими же крупными, как яйца. Непременным обрядовым элементом летнего праздника было изгнание злых духов с помощью нагаек и прутьев, которыми под звуки трещеток и берестяных труб хлестали дома и постройки.

Проводившийся осенью праздник нового хлеба сопровождался приготовлением обрядовых блюд (главным образом, каши) из хлеба нового урожая и благодарственными молениями, адресованными верховному божеству марийцев Кугу Юмо.

Зимой отмечали праздник овечьей ноги. Одним из элементов этого праздника были гадания о будущем урожае. Парни выходили ночью в хлев и в темноте хватали овец за ноги. По шерсти пойманной овцы определяли, каким будет в новом году урожай.

Инициаторами молений-праздненств были выборные жрецы. Они же являлись исполнителями важнейших ритуалов. Верующие марийцы в жертву божествам резали скот, варили жертвенное мясо в общих котлах и ели его. Жертва (корова или бык) считалась угодной божеству, если она вздрагивала, когда жрец окроплял ее холодной водой.

По дохристианским верованиям полагалось, чтобы каждый мариец в течение своей жизни принес своим божествам четыре жертвы.

Большое место в религиозных воззрения марийцев, как, в прочем, и других финно-угорских народов Поволжья, занимал культ предков, к которым относились как к покровителям живущих. Разумеется, такое отношение, по языческим представлениям марийцев, достигалось посредством соответствующих молитв и жертвоприношений, через особые празднества-поминки, посвящающиеся усопшим предкам.

На семейных поминках у марийцев был обычай исполнять роль умершего. Таким «заместителем» умершего выступал обычно близкий родственник, например, брат или друг. За ним ходили на кладбище, для него топили баню, затем, после банного омовения, его вели в дом, сажали на самое почетное за поминальным столом, а он, облаченный в одежду покойного, рассказывал, как идут «дела» на том свете, какие там «новости». Затем его провожали, давали то, чего там не хватало, и говорили, чтобы не приходил пока не позовут.

Заключение брака у марийцев, как и у многих других народов прошлом часто совершалось без согласия молодых, особенно невесты, путем родительского договора. Родители жениха давали за невесту выкуп, а ее родители – приданное из имущества и скота. Кульминационным моментом свадьбы был перевоз невесты в дом жениха. Свадебный кортеж ехал в тридцати-сорока повозках; на обычную четырехколесную телегу ставили сводчатый верх, покрытый кожей и украшенный резьбой. В круглых липовых кадушках с крышкой, навьюченных на лошадей по обеим сторонам седел везли имущество невесты.

В доме жениха на невесту надевали женский головной убор, она раздавала подарки его отцу и матери, родственникам, после чего молодых запирали в амбар-клеть с пожеланием – ложась вдвоем, вставайте втроем. Свадебное пиршество продолжалось без их участия.

Традиционные свадебные церемонии теперь значились упростились, стало немыслимым совершать браки без согласия молодых. Исчезли унизительное переговоры о размерах выкупа и приданого, сохраняются лишь некоторые самобытные обряды, например, надевание на новобрачную женского головного убора.

Иной вид имеет и свадебный поезд: на место вьючных лошадей и повозок пришли автомашины, украшенные многоцветными лентами и зеленью. Сохраняются такие традиции, как использование национальных костюмов, национальных музыкальных инструментов, исполнение марийских народных песен и танцев.

Последние годы стали временем возрождения многих, казалось бы, давно утраченных традиций, в том числе и язычиских.

Использованная литература:

Жуковская Н.Л., Мокшин Н.Ф. От Карелии до Урала: Рассказы о народах России – М.: Флинта: Наука, 1998.


Мордва


Мордва – самый многочисленный из финно-угорских народов Российской Федерации. И даже в списке всех финно-угорских народов мира, а их более полутора десятков, мордва занимает третье место по численности, уступая лишь венграм и финнам.

Мордва повсюду расселилась по территории России. В настоящее время в Республике Мордовия проживает лишь 30 процентов мордвы. Остальная часть этого народа проживает в Самарской, Пензенской, Оренбургской, Ульяновской, Нижегородской, Саратовской, Московской, Челябинской областях, в Татарстане, Башкортостане, Чувашии. Кроме Российской Федерации мордва сосредоточена в Казахстане, на Украине, в Узбекистане, в Таджикистане.

Республика расположена в центре этнической территории мордвы – в бассейнах рек Мокши и Суры на Восточно-Европейской равнине. Столица ее – город Саранск.

Первые следы пребывания человека на территории Мордовии датируются мезолитами (от 7 до 10 тысяч лет назад). В более позднее время – в период неолита, охватывавшего 5-3 тысячелетия до нашей эры, она была уже прочно освоена человеком. Неолитические племена, языковая принадлежность которых до сих пор точно не установлена, занимались охотой и рыболовством. Культурные слои их стоянок, обнаруженных на берегах Мокши, Вада, Алатыря и других рек, характеризуются большим количеством орудий труда, обломков глиняной посуды, что свидетельствует о длительном обитании на них людей.

Антропологический состав мордвы сформировался в результате смешения различных типов преимущественно европеоидной расы (беломорского, понтийского, восточно-балтийского). Монголоидной примеси у нее меньше, чем у других финноязычных народов Поволжья, тем более тюркоязычных. Имеющееся сходство в антропологическом облике мордовского и русского населения (особенно восточного) – следствие, во-первых, древней общности антропологических типов, на основе которых шло их формирование, и, во-вторых, последующего процесса сближения и смешения.

К древнемордовским племенам были особенно близки древнемарийские племена. Это подтверждается и проведенным сравнительным изучением дохристианских верований и обрядов мордвы и марийцев, многие божества которых идентичны не только по функциям, но и по названиям. Названия, как правило, двойные: первая часть обозначает объект олицетворения, а вторая – женщину, мать (ава – по-мордовски и по-марийски).

Так, например, божество воды по-мордовски называется Ведь-ава (ведь - вода), по-марийски - Вуд-ава (вуд - вода), божество земли по-мордовски Мода-ава, по-марийски - Мланда-ава (мода и мланда - соответственно, по-мордовски и по-марийски - земля) и так далее.

Вероятно, эта система верований возникла еще в эпоху материнско-родового строя, когда предки мордвы и марийцев составляли единую общность или по меньшей мере были близкородственными. Позднее, примерно две тысячи лет назад, когда социальный строй волго-окских финно-угров был уже патриархально-родовым, прамордовско-прамарийская сопле-менность распалась на древнемордовскую и древнемарийскую семьи племен.

Ареал расселения древнемордовских племен в I тысячелетии нашей эры включал плодородные долины рек Оки и Волги (среднее течение), Цны, Мокши и Суры. На юге он совпадал с естественным рубежом леса и степи, на востоке не заходил далее правого берега Волги. Северная граница доходила до устья Оки, а западная – до ее среднего течения.

Этноним «мордва» появляется в довольно ранних письменных источниках. Так, историк народа готов Иордан ( VI век) писал о народе Восточной Европы Mordens , византийский император Константин Багрянородный ( X век) упоминал страну Мордию ( Mordia ), которая была в десяти днях пути от Печенегии. В западноевропейских источниках эпохи средневековья мордва называется также Mordani , Merdium . В древнерусских летописях этноним «мордва», «мордвичи» встречается с ХП-ХШ веков.

В своей основе этноним этот восходит к иранско-скифским языкам (сравните иранское mard , таджикское «мард» - мужчина). В мордовских языках указанное слово сохранилось для обозначения мужа (мирде). В русском слове «мордва» частица «ва» носит оттенок собирательности.

Уже с первой половины I тысячелетия нашей эры в составе древнемор-довской семьи племен начинают вырисовываться линии эволюции мокшанской и эрзянской групп племен. Одной из серьезных предпосылок такого раздвоения была обширность территории их расселения, затруднявшая контакты между племенными группами. Территориальная разобщенность обусловила их связи с разными племенами и народами, что порождало особенности в языке, антропологическом облике, культуре и быте мокши и эрзи. Деление мордовского народа на эрзю и мокшу довольно прочно сохраняется вплоть до настоящего времени.

Самое раннее письменное сообщение об этнониме «эрзя» (арису) дошло до нас в послании кагана Хазарии Иосифа ( X век), а об этнониме «мокша» (Мохе l ) мы узнаем из записок фламандского путешественника Виллема Ру-брука ( XIII век).

На территории Мордовии эрзя проживает, в основном, в районах, расположенных к востоку от ее столицы - города Саранска, а мокша - к западу.

Присоединение мордовского народа к России было длительным процессом, растянувшимся на целые века. Начиналось оно в то время, когда Русь еще не представляла собой единого государства, в период феодальной раздробленности, а завершилось, когда было создано единое Российское государство. Значительное воздействие на русско-мордовское сближение оказала совместная борьба против татаро-монгольского ига, а затем и Казанского ханства.

Вторжение татаро-монголов на Мордовскую землю русская летопись датирует 1239 годом. В 1242 году, когда войска Батыя были в Польше, Венгрии, Чехии, Далмации, ему сообщили о большом восстании в тылу, на Волге, что вынудило его вернуться, покорить мордванов и обязать их выплачивать ясак (налог).

В XV веке, по мере роста освободительного движения и борьбы с остатками татаро-монгольского ига и Казанским ханством, русско-мордовские связи продолжали крепнуть. В 1444 году совместными усилиями русских и мордовских войск под Рязанью (на реке Листани) было разбито войско татарского царевича Мустафы. В конце XV века завершился процесс присоединения мордовского народа к Российскому государству.

Вместе с русскими мордва принимала активное участие в освоении других территорий Российской империи, особенно в XIX - XX веках. В советское время значительно возросла ее численность в азиатской части страны.

Мордовская автономная область образована в 1930 году. В нее были включены районы с мордовским населением, входившие ранее в Пензенскую, Симбирскую, Нижегородскую и Тамбовскую губернии. В 1934 году Мордовская автономная область была преобразована в тех же границах в Мордовскую АССР, с декабря 1990 года она называется Республика Мордовия.

Мордовия - индустриально-аграрная республика, занимающая важное место в народно-хозяйственном комплексе Российской Федерации.

В республике действует большое количество оснащенных новейшим оборудованием предприятий по производству животноводческой продукции.

Гордость республики – Мордовский Государственный университет, основанный в 1957 году. Тысячи его выпускников работают в науке, культуре, народном хозяйстве Мордовии, каждый третий из них мордвин. Все более заметную роль в подготовке специалистов с высшим образованием играют Мордовский государственный педагогический институт и Саранский филиал Московского кооперативного института.

НАРОДНЫЙ КОСТЮМ

Народный костюм мордвы, особенно женский, очень красочен. Недаром его называют венцом декоративно-прикладного творчества мордовских женщин. Будучи в основе своей единым, он подразделяется, прежде всего, на эрзянский и мокшанский подтипы, которые, в свою очередь, включают не менее полутора десятка разновидностей.

Расцветка мордовской вышивки включает в себя, в основном, четыре цвета: черный с синим оттенком и темно-красный как основные тона, желтый и зеленый для расцвечивания узора.

Вышивание было не только обязательным, но и любимым занятием мордовских девушек, за которым они проводили много времени. Обучение вышиванию начиналось с шести-семи лет. К десяти годам девочки уже знали несколько видов швов, а к 12-13-ти годам им разрешалось ходить в гости к родным и подругам вышивать. Владение сложным искусством вышивки считалось по праву одним из больших достоинств девушки. Стремясь не повторяться, мордовки постоянно совершенствовали свое мастерство как в технике исполнения, так и в отборе орнаментальных рисунков, черпая их в окружающей природе. Об этом свидетельствуют и названия мордовского орнамента: «змеиная головка», «куриные лапки», «козьи копыта», «крылышки», «еловые ветки», «солнечные узелки», «звездочки».

Между девушками каждой деревни шло постоянное соревнование в искусстве вышивания. А на свадьбе было принято демонстрировать многочисленные вышитые невестой рубашки, платки, полотенца и другие подарки, прежде чем она вручит их жениху и его родственникам, участникам свадебной церемонии.

Женскую рубаху носили с поясом или специальным сложным набедренным украшением, которое по-мордовски называется пулай или пулагай. Первый раз девушки надевали его в день совершеннолетия, после чего он считался обязательным элементом женского костюма вплоть до глубокой старости. Особенно богато украшался раковинами, цепочками, медными пуговицами, бляшками, разноцветным бисером праздничный «пулай». Четкий и удивительно гармоничный рисунок валика – верхней его части – оттенялся прикрепленной к нижнему его краю длинной черной, красной, зеленой или синей бахромой из шерсти с кистями по бокам.

Декоративным центром нагрудных украшений мордовки является застежка, которая закалывает ворот рубахи. По-мордовски она называется сюлгам, сюлгамо. Аналогичное украшение встречается и у других финно-угорских народов. Грудь украшается также бусами, гайтаном из серебряных монет и бисера, а также сложным нагрудником (у мокши). К бисерному нагруднику прикрепляется сетка из мелких разноцветных бусин, шерстяных кисточек и монет, более крупные из которых располагаются ближе к шее, а мелкие – на периферийной части украшения.

Широкое распространение у мордвы получили браслеты, перстни, кольца. Археологические изыскания свидетельствуют о самобытности древнего ювелирного производства у мордвы.

Для эрзянок типичны были высокие головные уборы на твердой основе с длинной, спускавшейся на спину лопастью из холста, вышитой и украшенной блестками, а для мокшанок – двурогие головные уборы, тюрбано-образные повязки. Прически замужних мокшанок представляли собой два закрученных на висках пучка волос, которые также походили на рога. На уши надевали серьги с подвеской - серебряной монетой, бусинкой или в виде шариков из гусиного пуха.

Кожаные сапожки мордовок имели острые носы, верх их часто обшивался красным сафьяном. Повседневной обувью служили, как правило, лыковые лапти. Мокшанки носят и теперь полосатые наколенники с геометрическим орнаментом, вязанные из шерсти.

Традиционный народный костюм в разной степени сохранился у мокши и эрзи. Если мордовки-мокшанки еще довольно часто одевают его, имеют как будничные, так и праздничные варианты национальной одежды, то мордовки-эрзянки наряжаются в него гораздо реже, лишь по праздникам или на концерты художественной самодеятельности. Свахи надевают его на свадьбу, а некоторые пожилые женщины берегут в качестве посмертной одежды.

Лучшие элементы мордовского народного костюма продолжают сохраняться и развиваться в творчестве мордовских модельеров, в работах мордовских вышивальщиц. На фабрике «Мордовские узоры» ежегодно разрабатывается до 10-12 видов новых изделий, украшенных народной вышивкой.

На выставках самодеятельного и народного искусства не только в своей республике, но и за ее пределами, в ряде зарубежных стран (Японии, Индии, Бельгии, Франции) экспонировались работы вышивальщиц Мордовии. Яркость колорита, богатство орнаментальных мотивов, высокая исполнительская техника вызывали живой интерес к ним.

ОБЫЧАИ, ОБРЯДЫ, ПРАЗДНИКИ

У мордвы было немало традиционных обычаев и обрядов, сопровождавшихся приуроченными только к ним кушаньями. Например, на крестины варили молочную пшенную кашу, считавшуюся, как и яйца, символом плодородия. Каждый участник крестин, отведав ее, поздравлял родителей с прибавлением в семье и выражал пожелание новорожденному прожить столько лет, сколько крупинок каши в горшке.

Каждый праздник у мордвы в прошлом был не столько праздником в современном понимании этого слова, сколько целенаправленным молением, с исполнением того или иного комплекса магических обрядов. Они посвящались определенным «языческим» божествам, от которых якобы зависело благополучие людей. Мордовские моленья могли быть общественными, то есть устраивались всем селом, когда имелись в виду интересы всей сельской общины (первый выгон скота, начало пахоты, сева, уборки урожая), и семейными, когда речь шла об интересах отдельной семьи. В одних моленьях участвовали только мужчины, в других – только женщины, в третьих – все вместе. Семейные моления совершались старшими в доме, чаще хозяйкой дома, а на общественных молениях для совершения обрядов и чтения молитв каждый раз выбирались особые старики и старухи.

Основным моментом всех молений было жертвоприношение божествам (резали быка, овцу и других животных), их кормление, чтобы приобрести их расположение. При произнесении молитв обращались на восток и кланялись, вставали на колени или падали ниц.

Массовая христианизация мордовского народа, начавшись в XVI веке, была завершена к середине XVIII века. В быт мордвы стали внедряться православные обряды и праздники, зачастую смешивавшиеся с дохристианскими. Христианский бог получил имя дохристианского верховного бога мордвы, стал называться Ине Шкай (Оцю Шкай), Нишке. Многочисленные православные святые вместе с дохристианскими божествами составили единый пантеон.

Вплоть до начала XX века важным местом, где в той или иной степени сохранялись некоторые этнические особенности мордвы, была сельская община, регламентировавшая на основе обычного права многие стороны экономической, общественной и культурно-бытовой жизни мордовского крестьянства, в том числе и религиозного культа.

В повседневно-бытовом общении у мордвы отчасти сохранялись еще определенные запреты. Так, до нашего времени дошли обычаи, по которым муж и жена не называют друг друга по имени, используя при обращении междометие эй, местоимение тон (ты). Невестку в семье мужа не называют личным девичьим именем, а присваивают ей в зависимости от старшинства женившихся сыновей определенный термин свойства, заменяющий в обращении личное имя: мазай (от «маза» - красивая) – жена старшего брата по отношению к младшим его братьям и сестрам, тязай (значение забыто) – жена второго брата, вяжай (от «вяжа» - малая) – жена третьего брата, павай (от «павазу» - счастливая) – жена четвертого брата, тятай (значение забыто) – жена пятого.

Дохристианские мордовские имена были преимущественно самобытными, но использовались и заимствованные (славянские, тюркские).

Современные имена у мордвы не отличаются от русских. Это, главным образом, так называемые христианские календарные имена, воспринятые от русских в процессе христианизации. Правда, эти имена в мордовских языках постепенно подвергались адаптации, стали звучать по-мордовски. Например, на мордовском (эрзя) языке Захар произносится как Закар, Николай – Миколь, Федор – Кведор, Мария – Маре и так далее.

Основы традиционных мордовских имен обычно или обозначают черту характера (Кежай, Кежут, Кежапа, Кежеват, Кежедей от кежей – злой; Паруш от паро – хороший) или передают чувства (Вечкас, Вечкан, Вечковат, Вечкенза от вечкемс – любить; Учай, Учват, Учесь, Учан от учемс – ждать), или называют место рождения ребенка (Паксяй, Паксют, Пакстян от пакся – поле; Виряй, Виряс, Вирдян от вирь – лес), или содержат намек на время рождения (Нуят, Нуянза, Нуякша от нуемс – жать, Пивцай от пивцемс – молотить). В связи с тем, что официальная документация оформлялась царскими властями, как правило, на мужское население, в русских письменных источниках содержится очень мало мордовских женских имен. Они больше сохранились в фольклоре: Сыржа, Мазярго, Пае, Атюта, Кастуша, Сеняша, Сюмерге, Цеца.

Мордовские языческие имена могли даваться и после крещения, наряду с христианскими, получаемыми в церкви. При этом проводился традиционный обряд наречения имени, который практиковался вплоть до середины XIX века. Постепенно мордовские самобытные имена стали употребляться в качестве вторых имен, затем как прозвища и, наконец, окончательно были вытеснены христианскими именами.

Фамилии мордве давали обычно русские священники-миссионеры, а также чиновники, помещики, производя их в основном от имени отца или его прозвища по типу русских фамилий с окончанием -ов, -ев, -ин, -кин, -он, -ков, -емкое. Многие современные фамилии содержат в своих основах дохристианские личные мордовские имена: Видяйкин, Валгаев, Кижеватов, Кургашкин, Кочемасов, Лемдясов, Нарваткин, Нуштайкин, Пиняев, Парак-шин, Рангаев, Сурайкин, Сыресенков, Симдянов, Ченгаев, Чевтайкин и так далее.

Значительные достижения в области охраны материнства и детства сделали беспочвенными обряды, связанные с религиозными представлениями о сверхъестественных покровителях женщины и ребенка, бытовавшие еще в начале нашего века. Рациональные же народные родильные обряды продолжают существовать и совершенствоваться. Сохраняется, например, обычай топить баню для матери с ребенком после возвращения их из родильного дома. Все шире распространяется торжественная регистрация новорожденных, в которой принимают участие товарищи по работе, родственники.

Упрощается свадебная обрядность, исчезли плачи невесты. Сватовство наполнилось новым содержанием, так как теперь жених и невеста сами договариваются о заключении брака. Шуточным, игровым стал обычай не пускать в дом сватов, приехавших за невестой, хождение родственников невесты к жениху «дом глядеть», обсыпание молодых хмелем, наречение невестки новым («домашним») именем, показ ей колодца и некоторые другие.

Использованная литература:

Жуковская Н.Л., Мокшин Н.Ф. От Карелии до Урала: Рассказы о народах России – М.: Флинта: Наука, 1998.


Ненцы


Ненцы , ненэц или хасова (самоназвание — "человек"), самоеды, юраки (устаревшее), народ в России, коренное население Европейского Севера и севера Западной и Средней Сибири. Живут в Ненецком автономном округе (6,4 тыс. человек), Лешуконском, Мезенском и Приморском районах Архангельской области (0,8 тыс. человек), северных районах Республики Коми, Ямало-Ненецком (20,9 тыс. человек) и Ханты-Мансийском автономном округе, Тюменской области, Таймырском (Долгано-Ненецком) автономном округе Красноярского края (3,5 тыс. человек). Численность в Российской Федерации 34,5 тыс. человек. Выделяются две этнографические группы: тундровые и лесные ненцы. Родственные народы: нганасаны, энцы, селькупы.

Говорят на ненецком языке самодийской группы уральской семьи, который подразделяется на 2 диалекта: тундровый, на котором говорит большинство ненцев, и лесной (им владеет около 2 тыс. ненцев, расселённых главным образом в таёжной зоне, по верхнему и среднему течению реки Пур, а также в истоках реки Надым и по некоторым притокам Средней Оби). Распространён также русский язык. Письменность на основе русской графики.

Как и другие северосамодийские народы, ненцы сформировались из нескольких этнических компонентов. На протяжении 1-го тысячелетия нашей эры под давлением гуннов, тюрок и других воинственных кочевников самодийскоязычные предки ненцев, населявшие лесостепные области Прииртышья и Притоболья, тайгу Среднего Приобья, продвинулись на север в таёжные и тундровые районы Заполярья и Приполярья и ассимилировали аборигенное население — охотников на дикого оленя и морских зверобоев. Позднее в состав ненцев вошли также угорские и энецкие группы.

Традиционные занятия — охота на пушного зверя, дикого оленя, боровую и водоплавающую дичь, рыболовство. С середины XVIII века ведущей отраслью хозяйства стало домашнее оленеводство.

В бывшем СССР хозяйство, быт и культура ненцев претерпели существенные изменения. Большинство ненцев работало на предприятиях рыбной промышленности, вело оседлый образ жизни. Часть ненцев выпасает оленей в единоличных хозяйствах. Семьи оленеводов кочуют. Значительное число семей живёт в городах Нарьян-Мар, Салехард, Печора и др. и работает в промышленности и сфере обслуживания. Выросла ненецкая интеллигенция.

Большинство ненцев вело кочевой образ жизни. Традиционное жилище — разборный шестовой чум с покрытием из оленьих шкур зимой и бересты летом.

Верхняя одежда (малица, сокуй) и обувь (пимы) шились из оленьих шкур. Передвигались на лёгких деревянных нартах. Пища — оленье мясо, рыба.

В религиозных воззрениях господствовала вера в духов — хозяев неба, земли, огня, рек, явлений природы. Среди части ненцев Европейского Севера в середине XIX века получило распространение православие.

Энциклопедия «Народы и религии мира»"


Саамы


Саамы (самоназвание), саами, лопари, народ в Норвегии (40 тыс. человек), Швеции (18 тыс. человек), Финляндии (4 тыс. человек), в Российской Федерации (на Кольском полуострове, 2 тыс. человек). Язык саамский, составляет отдельную подгруппу финно-угорской группы уральской семьи; распадается на ряд сильно разошедшихся диалектов. Верующие саамы в Скандинавии — лютеране, в Российской Федерации — православные.

По-видимому, саамы — потомки древнейшего населения Северной Европы, хотя существует мнение об их переселении с востока. Христианизация саамов началась в XV—XVI вв.

До XVII века основными занятиями саамов были охота и рыболовство, с XVII века начинает интенсивно развиваться оленеводство, ставшее для большинства саамов (так называемых горных саамов) ведущим занятием. Традиционное хозяйство саамов на морских побережьях, особенно в Норвегии, основано на промысле сёмги летом и осенью и трески весной (так называемые морские саамы), во внутренних районах Швеции и Финляндии — на речном рыболовстве, охоте и пушном промысле (речные саамы). Саамы Кольского полуострова сочетали занятие оленеводством с рыболовством и охотой. Современные саамы заняты в оленеводстве (в скандинавских странах и Финляндии число занятых в оленеводстве составляет не более 20%, в России — около 13%), рыболовстве, молочном животноводстве, других нетрадиционных отраслях. Значительная часть саамов живёт в городах.

Традиционным переносным жилищем саамов при перекочёвках служил шалаш из жердей, крытый летом мешковиной, а зимой оленьими шкурами, — кувакса у кольских, кота — у скандинавских саамов. Другое традиционное жилище (вежа, кота) — непереносная постройка в форме четырёхгранной пирамиды из жердей, крытая дёрном. Пол выстилался ветками и поверх них — оленьими шкурами. В центре устраивался очаг, над ним, наверху постройки — отверстие для выхода дыма. Зимнее жилище у скандинавских саамов — тупа, у кольских — пырт: срубная однокамерная постройка с плоской, чуть наклонной, дерновой крышей.

НАЦИОНАЛЬНАЯ ОДЕЖДА

Традиционная мужская и женская одежда — юпа (куфт): прямая суконная или холщовая рубаха, которую мужчины подпоясывали широким кожаным поясом с подвешенным к нему охотничьим ножом в ножнах, кожаный мешочек с огнивом, кошелёк для денег, разного рода амулеты. Мужчины также носили ситцевую рубаху и штаны из сукна или оленьей кожи, женщины — рубаху, сарафан из яркого пёстрого или однотонного сатина на узких лямках и передник. Зимней верхней одеждой служил у скандинавских саамов пэск (или мудд), у кольских саамов — печок: глухая одежда из оленьих шкур мехом наружу со стоячим воротником, стягивавшимся ремешками; у женщин ворот, подол и обшлага рукавов украшались кусочками цветного сукна, тесьмой, бисером, перламутровыми пуговицами.

На голове зимой носили разных фасонов суконные шапки на меху, украшенные бисером, цветным сукном; летний головной убор у замужних женщин — шамшура, близкая по форме к русскому кокошнику, у девушек — перевязка в виде полого цилиндра. На ногах носили каньги — низкую обувь из ровдуги или меха, с ремешками, обкручивавшимися вокруг щиколотки; зимой — яры (меховые сапоги выше колен с загнутыми носами).

Энциклопедия «Народы и религии мира»


Селькупы


Селькупы , народ в Российской Федерации. Численность 3600 человек. Живут в Красноселькупском районе Ямало-Ненецкого автономного округа и других районах Тюменской области, в Каргасокском, Парабельском, Верхнекетском районах и сельской территории Колпашевского горсовета Томской области, небольшая группа в Туруханском районе Красноярского края. Говорят на селькупском языке самодийской группы уральской семьи. Распространён также русский язык.

К концу XVI века существовало объединение селькупов — Пегая орда. С основанием Нарымского острога (1596) русские сумели закрепиться на Средней Оби и обложить селькупов данью. В начале XVIII века было осуществлено крещение томских селькупов. Под влиянием русских нарымские селькупы стали поселяться в деревнях, заводить домашний скот, культивировать огородничество.

Основными направлениями хозяйственной деятельности селькупов являются охота и рыболовство. Главный объект пушной охоты в тайге — белка. Северные селькупы добывают песца, используя капканы и деревянные ловушки — пасти. Из парнокопытных объектами охоты являются в тайге лось, а в тундре и лесотундре — дикий олень, главным образом с помощью ружья. Современный охотничий промысел развит главным образом на севере Селькупского региона.

Среди томских (среднеобских) селькупов профессиональных охотников-промысловиков практически нет. Ведущее место в промысловой охоте занимает добыча водоплавающей птицы и боровой дичи. Оленеводство распространено только в северном ареале расселения селькупов, в тазовско-туруханском регионе. Оленеводство заимствовано селькупами от ненцев и энцев.

В прошлом у селькупов устанавливаются следы бытования родового и фратриального деления. Уже с конца XIX века основной общественной единицей становится соседская община. Общинники совместно пользовались охотничьими угодьями, устраивали коллективно заграждения на реках для ловли рыбы. Прочно бытовали обычаи соседской взаимопомощи.

Древними селькупскими жилищами являлись квадратные или прямоугольные землянки — карамо, вырывавшиеся в обрывистых речных берегах. В XIX веке селькупские селения — юрты также располагались обычно по берегам рек. Традиционное зимнее жилище томских (нарымских) селькупов — землянка или полуземлянка с бревенчатым или жердевым каркасом и деревянным полом. Для обогрева использовали чувал — очаг с трубой.

Селькупы-оленеводы, живущие в Тюменской области и Туруханском районе Красноярского края, используют в качестве зимнего жилища чум ненецкого типа, крытый оленьими шкурами. Летним жилищем северных селькупов служит тот же чум с покрытием из тиски — вываренных и сшитых между собою кусков бересты — или брезента. Многие современные селькупские семьи проживают в посёлках в домах русского типа.

ОДЕЖДА

Зимней одеждой мужчинам и женщинам у северных селькупов служила парка — распашная шуба, сшитая из оленьих шкур мехом наружу. Под парку мужчины надевали рубахи и штаны из ровдуги, а женщины — домотканые платья. Зимней обувью мужчинам и женщинам служили пимы из камусов или сукна, с голяшками из камусов. Головной убор шился в форме капора из пыжей (шкурок молодых телят), песцовых или беличьих лапок. Северные селькупы-оленеводы сохраняют в качестве зимней одежды малицы, сокуи и бакари ненецкого образца.

В прошлом селькупы питались преимущественно рыбой. Из неё изготовляли муку — порсу. Разнообразили пищевой ассортимент мясо боровой дичи, а у северной группы селькупов — изделия из оленины. Из дикорастущих употреблялись в пищу дикий лук, сарана, различные лесные ягоды. Чай заменял настой можжевельника. Уже в XIX веке в пищевой рацион селькупов вошли покупные продукты: мука, сахар, чай, крупы и др.

Энциклопедия «Народы и религии мира»"


Удмурты


Удмурты – один из крупных финно-угорских народов Российской Федерации, проживающий в междуречье Камы и Вятки, в основном на территории Удмуртской Республики. Здесь сосредоточено примерно 30 процентов населения Удмуртии. Остальная их часть проживает в соседних областях – Кировской и Пермской, а также в Башкортостане, Татарстане и Республике Марий Эл, в Казахстане и Средней Азии, в Сибири и на Дальнем Востоке.

Удмуртский язык наиболее близок к коми-пермяцкому и коми-зырянскому языкам, составляя вместе с ними пермскую группу финно-угорской языковой семьи. В антропологическом отношении удмурты являются характерными представителями субуральского типа, отличающегося от классических вариантов уральской расы заметно большей долей европеоидного компонента.

Раньше удмуртов называли вотяками, в то время как сами они именовали себя удмуртами. Самоназвание это стало официальным с 1932 года, когда Вотская автономная область была переименована в Удмуртскую. Проблема происхождения этнонима удмурт не совсем еще решена. Раскрыта этимология лишь форманта мурт, что в переводе с индоиранского означает муж, мужчина, человек. Татары называют удмуртов этнонимом ар (в единственном числе), арлар (во множественном числе). Под этим же именем арян, аров, арских людей, а также чуди отяцкой, отяков, вотяков они выступают в русских исторических документах XVI - XVII веков.

В составе удмуртского народа выделяются северные удмурты (ватка) и южные (калмез), отличающиеся друг от друга диалектами, некоторыми особенностями культуры и быта. Однако различия эти невелики, языковое взаимопонимание происходит без особого труда. На базе центральных удмуртских говоров, возникавших на стыке между северным и южным диалектами, сформировался современный удмуртский литературный язык и создалась письменность на основе русской графики.

Среди северных удмуртов в бассейне реки Чепцы выделяется этнографическая группа бесермян, говорящая теперь на удмуртском языке. В отдаленном прошлом бесермяне представляли собой, скорее всего, какую-то проточувашскую группу, оказавшуюся в среде удмуртов. Отнюдь не случайно в русских письменных источниках XV – XVII веков они называются «чепецкими чувашами». Покрой одежды, вышивки и головные уборы бесермян также очень напоминают чувашские.

Территория Удмуртии – часть Восточно-Европейской равнины, переходящая к северу в Верхнекамскую возвышенность. Мягкие переходы возвышенных и пониженных рельефов, речные поймы Камы, Чепцы, Кильмези, Валы, Иты придают ландшафтам Удмуртии живописный вид. Из названных рек судоходна лишь Кама, омывающая республику с востока, а остальные используются в основном для сплава древесины.

Как свидетельствуют данные археологии, территория Удмуртии была заселена человеком современного вида, по меньшей мере, в эпоху мезолита. Археологические исследования позволяют предположить, что основой этногенеза удмуртов послужили аборигенные финно-угорские племена Волго-Камья с включением иноэтнических образований (индоиранских, тюркских, славянских и других). Выделение древнеудмуртской семьи племен из сообщества пермских финно-угров, на базе которого формировались и племена коми, началось в первые века нашей эры.

В XI - XVI веках удмурты занимали примерно ту же территорию, что и сейчас, а именно бассейны рек Вятки и Чепцы. В Х-ХП веках их южная группа вступила в тесные экономические и культурные связи с Волжской Булгарией, особенно с городом Биляром, ставшим в XII веке ее столицей. Словом биляр (в произношении удмуртов бигер) удмурты теперь называют татар, а ранее именовали так волжских булгар. В XIII веке южные удмурты оказались под властью Золотой Орды, а позднее – Казанского ханства.

В XIV веке началось формирование административно-политического и хозяйственно-экономического образования – Вятской земли, в составе которой наряду с русскими были и северные удмурты. В 1489 году Вятская земля стала частью Великого княжества Московского. Южные удмурты, находившиеся в пределах Казанского ханства, после его падения отошли к России и стали платить русскому государю налог, ранее отдаваемый казанским ханам. В начале XVIII века царское правительство уравняло удмуртов в отношении налоговых сборов с русским крестьянством. Присоединение земель удмуртского народа к Российскому государству имело большое позитивное значение. Оно, в частности, стимулировало процесс этнической консолидации удмуртов в единую народность, ускорило социально-экономическое и культурное их развитие.

В первой четверти XVIII века по инициативе Петра I начала создаваться промышленность Урала. Железоделательные заводы возникли и на территории Удмуртии (Боткинский, Ижевский и другие). Крестьяне-удмурты выполняли, в основном, подсобные работы, доставляя на завод чугун и отвозя готовые изделия, заготовляя дрова и так далее. Тяжелые условия жизни, жестокая эксплуатация вынуждали многих удмуртов бежать с заводов, поднимать восстания.

Тяжелое положение удмуртов, как и других народов Средней Волги и Урала, неоднократно отмечали передовые люди России. Так А.И. Герцен, который в 1835-1837 годах был в политической ссылке в Вятской губернии, с негодованием отзывался о произволе царских чиновников и полиции, превративших местных жителей в источник наживы и вымогательств: «Настоящий клад для земской полиции – это вотяки, мордва, чуваши... Полиция и чиновники делают невероятные вещи с этими бедняками».

4 ноября 1920 года была образована Вотская автономная область с центром в городе Глазове. В 1921 году центр был перенесен в Ижевск. 1 января 1932 года Вотская автономная область была переименована в Удмуртскую автономную область. 28 декабря 1934 года Удмуртская автономная область преобразована в автономную Республику.

21 сентября 1990 года Удмуртия провозгласила суверенитет и отныне стала называться Удмуртской Республикой. Ее предприятия выпускают известные в стране и за рубежом изделия с маркой «Иж», оборудование для разведки и добычи нефти, радиоаппаратуру, спортивное и охотничье оружие, мебель, стиральные машины. В республике развита черная металлургия, лесная, деревообрабатывающая, легкая и пищевая промышленность.

Основные земельные площади Удмуртии заняты посевами пшеницы, ржи, овса, гречихи, льна-долгунца, картофеля, овощей. На звероводческих фермах разводят серебристо-черных лисиц и норок. В южной части Удмуртии развито пасечное пчеловодство.

НАРОДНЫЙ КОСТЮМ УДМУРТОВ

Народный костюм удмуртов красочен и разнообразен. Удмуртская одежда в прошлом была почти полностью домашнего изготовления. Материалом для нее служили белый или синий холст, сукно, овчина. Производством тканей и сукон занимались женщины, а обработкой овчин – мужчины.

Костюм женщины-удмуртки состоял из туникообразной рубахи, передника, вышитого нагрудника, головного платка, длинного полотенца с ярко вытянутыми концами, спускаемыми на спину, высокого на берестяной основе головного убора, обшитого холстом и украшенного монетами, лентами, бисером, раковинами, поверх которого надевалось покрывало. Право носить такой головной убор имела лишь молодушка: так удмурты называли женщину в течении восьми лет после замужества.

Девушки надевали на голову платок или холщевую шапочку, также отделанную монетами, налобную повязку и накосник с монетами и бусами. Непременной частью праздничного женского костюма были украшения из монет, бус и бисера, перевязи через плечо, ожерелья, браслеты, медные или серебряные с прикованными монетами или вставленными в них цветными камнями, кольца с монетами, цепочки, серьги из серебряных денег, перстни, нитки мелких кораллов.

На ноги надевали чулки и носки без пяток, вязанные из шерсти или сшитые из холста, обували лыковые лапти, башмаки, а зимой – валенки.

В качестве летней верхней одежды у северных удмуртов служил халат из белого холста с короткими рукавами, а у южных – камзол или безрукавка. Более теплой верхней одеждой были суконный кафтан или овчинная шуба, иногда покрытая какой-либо тканью.

Очень сложными и разнообразными были старинные головные уборы удмуртов. Головной убор, как и прическа, был связан с определенным возрастом, символизировал то или иное положение женщины в семье. По форме и внешнему виду женские головные уборы подразделяют на четыре группы: 1) покрывала, платки, полотенца; 2) повязки, налобники, венки; 3) мягкие шапки, чепцы; 4)высокие твердые уборы конусообразной и лопатообразной формы. Все эти головные уборы вышли из массового употребления.

Мужской удмуртский костюм состоял из рубахи туникообразного покроя с невысоким стоячим воротником из белого холста, с разрезом на правой стороне груди. Ее носили поверх синих в белую полоску штанов. Обязательной принадлежностью мужского костюма был пояс из сыромятой кожи с медной пряжкой или из шерсти фабричного производства, предпочтительнее в красную полоску. В ходу были также пояса домашнего изготовления, как тканые, так и плетенные из разноцветных шерстяных ниток.

Головным убором мужчин были валенные из белой или черной шерсти шляпы с полями, барашковые шапки с ушами, крытые иногда тканью, а обувью лапти или валенки. Верхняя теплая одежда (суконный кафтан и шуба) не отличались по материалу и покрою от женской.

Удмуртская женская национальная одежда, утратив ряд традиционных элементов, претерпев известную эволюцию, продолжает использоваться. В реальном повседневном обиходе чаше всего встречается национальное платье, которое многие удмуртки обычно шьют, как и раньше сами, но из фабричных тканей. В торжественных случаях, например, на свадьбу, надевают бусы и ожерелья из раковин и монет, браслеты и кольца.

ОБЫЧАИ, ОБРЯДЫ, ПРАЗДНИКИ

Большинство удмуртов России – православные по вероисповеданию, и лишь часть из них, жившая в пограничных с современными Татарстаном и Башкортостаном районах, подверглись воздействию мусульманской религии.

Дохристианские верования и обряды удмуртов включали разнообразные формы религиозных представлений и культов, возникших на разных ступенях их общественного развития, начиная с первобытно-родового строя. Проведенное исследование религиозных верований и обрядов удмуртов показывает, что наиболее ранние их формы были близки к: верованиям и обрядам коми (сравните: удмуртское божество воды Ву-мурт - коми-пермяцкое Ва-морт, удмуртское божество дома Корка-мурт – коми-пермяцкое Керку-морт).

На почве эволюции собственных дохристианских верований у удмуртов возникла вера в верховного бога. По-удмуртски он стал называться Инмар.

В семейно-родовых молельнях (куалах) удмуртов самым священным предметом считался воршуд – короб, в котором, по их представлениям, обитал дух родового предка и хранились в качестве реликвий шкурки белки, перья рябчика и тетерева, засушенная рыба, иногда металлические пластинки с изображением животных. Исследователи полагают, что в этом отразились пережитки тотемизма – одной из архаичных форм верований, связанной с почитанием животных и птиц, былой верой в существование сверхъестественного родства между ними и людьми. Не исключено, что отголоском этой веры могли быть и некоторые дохристианские личные имена удмуртов, совпадающие с названиями животных и птиц: Дукья – глухарь, Юсь – лебедь, Юбер – скворец, Койык – лось, Гондыр – медведь, Жакы – сойка.

Воршуду, как семейному духу-покровителю, приносили в жертву животных и птиц, которых варили в очаге семейной куалы. Такие жертвоприношения делали в случае рождения ребенка или приращения скота, перед косьбой и посевом, во время болезни кого-нибудь из членов семьи, при женитьбе сына.

Жертвоприношениями удмурты старались умилостивить своих богов: им резали быков, овец, лошадей, домашнюю и дикую птицу, приносили в дар пиво и кумышку (домашнюю водку). Если моление было общественное, жертвенные животные покупались вскладчину. Жертвоприношения совершались без торжественных обрядов. Сначала готовили все необходимое к жертвоприношению, затем жрецы бросали в огонь частицы от принесенных яств в дар божеству, а оставшееся съедали присутствующие. Многие молитвы, адресованные тем или иным божествам, представляли собой жреческую импровизацию.

У удмуртского крестьянства в прошлом наибольшее развитие получили аграрные обряды, приуроченные к весеннему и летне-осеннему циклу полевых работ. Так, перед началом весенней пахоты проводили праздник плуга, называемый по-удмуртски акаяшка. Аналогичный праздник был известен всем народам Среднего Поволжья.

Деревенские старики собирались на совет и определяли дату проведения акаяшки. Вся деревня начинала готовиться к назначенному дню: мужчины чинили орудия труда и сбрую, женщины варили кумышку, готовили пиво, пекли кислые лепешки, шили праздничные наряды. Кроме молитвенных трапез, проводились конские скачки и игры. Считалось, что весеннюю пахоту раньше завершит тот, чья лошадь придет первой. Девушки угощали победителя кашей, дарили ему полотенце, а в гриву его лошади вплетали ленты. Дети устраивали особую игру – катание по борозде яиц.

Праздником гырон быдтон или гербер отмечали завершение пахотных работ. Эти традиции сохранялись и нашли дальнейшее свое развитие в проводимых ныне в Удмуртии праздниках первой борозды, окончания весенних полевых работ.

Браки у удмуртов в основном заключались по сватовству. Свадьба сопровождалась многочисленными народными обычаями, которые растягивались на год, а то и более. Сватать, например, приезжали неоднократно, потому что не принято было давать согласие с первого раза. Случалось, что жених впервые видел свою будущую жену лишь на свадьбе.

Невеста рассматривалась, в первую очередь, как рабочая сила в семье мужа, соответствовали этому и подарки родителей при ее отъезде в дом мужа: прялка, коса, грабли. Эти орудия труда украшались разноцветными лентами, родственники и подруги вколачивали в них серебряные и медные монеты, высказывая при этом пожелания благополучия, богатства и счастья.

В новой семье молодую не называли церковным именем, полученным при крещении, а давали ей имя ее рода с прибавлением имени старшего мужчины в данной семье: Иван Апья, Петыр Бодья, Митрей Докья, Педор Чепья.

В настоящее время сватовство носит чисто символический характер, так как молодые люди обычно сами договариваются о женитьбе. Родители участвуют лишь в обсуждении организационных вопросов, связанных с проведением свадьбы. Современный свадебный ритуал включает торжественную регистрацию брака, свадебные гуляния в домах невесты и жениха.

Раньше у удмуртов встречались большие (неразделенные) семьи, численностью доходившие до нескольких десятков человек. Такая семья жила на одной усадьбе, но в нескольких избах, имела общего главу, которым обычно являлся старший мужчина. Он ведал финансами семьи, распределял мужские работы, представлял семью на сельском сходе и перед администрацией. Домашними делами женщин руководила его жена. Она топила печь и готовила еду для всей семьи, снохи помогали ей. Она же распоряжалась кумышкой. Участие женщин в общественной жизни не допускалось. Право на развод признавалось лишь за мужем.

Определенные обряды были связаны с именем, которое давали ребенку. Удмурт нередко имел несколько имен: «банное», которое давалось после рождения в бане повивальной бабкой; церковное, получаемое им при крещении; родовое, передававшееся от матери к дочери или от отца к сыну. Кроме того, удмурт мог получить новое имя во время тяжелой болезни, так как переименование больного считалось важным средством его выздоровления, спасения от злых духов.

Сейчас удмурты дают своим детям преимущественно русские имена, многие из которых, как известно, являются христианскими. Древние языческие удмуртские имена вышли из употребления. Они лишь частично встречаются у южных удмуртов и то лишь в качестве бытовых, неофициальных имен или прозвищ.

Использованная литература:

Жуковская Н.Л., Мокшин Н.Ф. От Карелии до Урала: Рассказы о народах России – М.: Флинта: Наука, 1998.


Финны


Финны, суомалайсет (самоназвание), народ, основное население Финляндии (4650 тыс. человек). Живут также в США (305 тыс. человек), Канаде (53 тыс. человек), Швеции (310 тыс. человек), Норвегии (22 тыс. человек), России (47,1 тыс. человек, см.финны-ингермаланцы) и др. Общая численность 5430 тыс. человек. Говорят на финском языке прибалтийско-финской подгруппы финно-угорской группы уральской семьи. Диалекты подразделяются на западную и восточную группы. Современный литературный язык основан на западных диалектах с включением восточной лексики. Письменность на основе латинской графики. Верующие — в основном лютеране.

Предки финнов — прибалтийско-финские племена — проникли на территорию современной Финляндии в 3-м тысячелетии до нашей эры и к VIII веку заселили большую её часть, оттеснив саамское население на север и частично ассимилировав его. Финская народность сформировалась в процессе слияния юго-западных племён суоми (в древнерусских летописях — сумь), хямэ (древнерусское емь), живших в центральной части Финляндии, восточного племени саво, а также западных (привыборгской и присайминской) групп карел. Для восточных районов страны были характерны контакты с Приладожьем и Верхним Поволжьем, для юго-западных — со Скандинавией и Прибалтикой.

В XII—XIII веках финские земли были завоёваны шведами. Длительное шведское господство наложило заметный отпечаток на культуру финнов (аграрные отношения, общественные институты и др.). Шведское завоевание сопровождалось насильственной христианизацией финнов. В период Реформации (XVI век) была создана финская письменность. Тем не менее, финский язык оставался лишь языком богослужения и бытового общения вплоть до второй половины XIX века, когда получил формальное равноправие с шведским языком. Реально оно стало осуществляться уже в самостоятельной Финляндии. Шведский язык остаётся вторым официальным языком Финляндии.

В 1809 — 1917 Финляндия со статусом автономного Великого княжества входила в состав Российской империи. В декабре 1917 провозглашена независимость Финляндии, в июле 1919 она стала республикой.

В народной культуре финнов проявляются различия между Западной и Восточной Финляндией. Этнографическая граница между ними проходит по линии современных городов Котка, Ювяскюля, далее между Оулу и Раахе. На западе более ощутимо влияние шведской культуры. До конца XIX века в сельском хозяйстве преобладало земледелие. На востоке в средние века основной формой было подсечно-огневое земледелие на юго-западе рано сложилась паровая пашенная система; с конца XIX века стал внедряться многопольный севооборот. В конце XIX — начале XX вв. ведущим становится молочное животноводство. Традиционные промыслы — морские (рыболовство, охота на тюленя, парусное мореходство), лесные (смолокурение), деревообработка (в том числе изготовление деревянной утвари). Более 33% современных финнов заняты в промышленности, в сельском и лесном хозяйстве — около 9%.

НАЦИОНАЛЬНЫЙ КОСТЮМ

Традиционная женская одежда — рубаха, блузы различного покроя, юбка (преимущественно полосатая), шерстяная лиф-безрукавка или кофта, передник, у замужних женщин — льняной или шёлковый на жёсткой основе головной убор с кружевной отделкой; девушки носили открытые головные уборы в форме венца или повязки. Мужская одежда — рубаха, штаны до колен, жилеты, куртки, кафтаны. На востоке долго сохранялись женская рубаха с вышивкой и косым разрезом на груди, белый сермяжный или льняной полудлинный сарафан (виита), полотенчатый головной убор, чепцы. Орнаменты вышивки отражали карельское и северорусское влияние. Народные формы одежды рано исчезают, особенно на западе страны. Их возрождение и формирование так называемого национального костюма происходит в конце XIX — начале XX вв., в период национального движения. Этот костюм и в наши дни сохраняет празднично-символическую роль.

Семья малая. Большие семьи, как отцовские, так и братские, сохранялись до XIX века на северо-западе страны в Похьянмаа, на северо-востоке — в Кайнуу, на юго-востоке — в Карьяла, где существовали до XX века.

ОБЫЧАИ, ОБРЯДЫ, ПРАЗДНИКИ

Свадебный ритуал в Западной Финляндии отличался шведскими влияниями и заимствованиями из церковного обряда: венчание на дому, "почётные ворота", "свадебный шест" во дворе, венчание под пологом ("химмели"), свадебная корона невесты и др. У восточных финнов сохранялась архаичная форма свадьбы, с трёхчастным ритуалом "уходов" невесты из отчего дома, переезда (свадебный поезд) в дом жениха и собственно свадьбой-хяят в его доме. Множество обрядов было направлено на защиту невесты от злых духов (при переезде в дом жениха ей закрывали лицо покрывалом, в повозку брали нож и др.) и обеспечение плодородия брака.

Из календарных праздников наиболее важны Рождество и Иванов день (Юханнус, Миттумаарья). Иванов день в Финляндии имеет те же культурно-исторические корни, что и праздник Ивана Купалы на Руси. Считается, что это - христианский праздник в честь Иоанна Крестителя, однако влияние древних языческих обрядов очевидно. Этакий компромисс между новой и старой верой. В основе его - союз воды и огня, поклонение всесильным стихиям.

В старину на Иванов день парни и девушки прыгали через костер – чем выше прыжок, тем колосистее хлеба, тем обильнее будущий урожай. Заневестившиеся красотки пускали венки по воде – кто венок выловит, тот и суженый.

А в Финляндии этот праздник считается днём открытия летнего сезона. Тепло ли, холодно ли, всё равно лето уже здесь. С этого дня начинается летняя "жара". И пусть на термометре не будет и двадцати градусов тепла, зато, внутренний барометр точно знает: "Лето пришло!"

Финны празднуют Иванов день, выезжая на природу, к воде – на берега озер и заливов. Любители красочных зрелищ жгут "костры на воде" – устраивают кострище на плоту, или небольшом островке среди озера. Накануне праздника, в продаже появляются березовые веники. Знаменитая финская сауна – обязательный атрибут Иванова дня. К слову, в стране насчитывается 1,4 млн. саун – они есть при каждом курорте, кемпинге, турбазе, гостинице.


Ханты


Ханты, ханти, хандэ, кантэк (самоназвание — "человек"), народ в Российской Федерации (22,3 тыс. человек). Живут по Оби, Иртышу и их притокам в Ханты-Мансийском, Ямало-Ненецком автономных округах и Александровском и Каргасокском районах Томской области. Общая численность 22,5 тыс. человек. Близки к манси, с которыми объединяются под названием обские угры. Среди хантов выделяются три этнографические группы — северная, южная и восточная. Они отличаются диалектами, самоназванием, особенностями в хозяйстве и культуре, эндогамией. На северных хантов оказали сильное влияние ненцы, на восточных — селькупы, южные (прииртышские) ханты практически смешались с русскими и татарами. Выделяются также территориальные группы — васюганские, салымские, казымские ханты и др. До начала XX века русские называли хантов остяками (возможно от "Ас-ях" — "народ большой реки"), ещё ранее (до XIV века) — югрой, югричами. Коми-зыряне называли хантов егра, ненцы — хаби, татары — уштек (эштек, истек).

Говорят на хантыйском языке угорской подгруппы финно-угорской группы уральской семьи. Письменность создана в 1930-х гг. — первоначально на основе латинской, с 1937 — на основе русской графики. 38,5% хантов считают родным русский язык. У части северных хантов распространены также ненецкий и коми языки. Верующие ханты — православные.

В основе формирования хантов лежит культура аборигенных племён Урала и Западной Сибири, охотников и рыболовов, и скотоводческих угорских племён, пришедших во второй половине 2-го тысячелетия до нашей эры из степей Южной Сибири и Казахстана. Во второй половине 1-го тысячелетия нашей эры складываются основные группы хантов, расселённых от низовий Оби на севере до Барабинских степей на юге и от Енисея на востоке до Зауралья, включая реки Северная Сосьва и Ляпин, а также частично реку Пелым и реку Конда на западе. С XV—XVII вв. часть хантов вытеснялась манси из западных областей на восток и север. Миграция хантов на север и восток продолжалась и в XX веке.

До прихода русских в Сибирь у хантов были племена, большей частью ставшие позднее территориальными группами. В процессе межплеменных и иных военных столкновений (с ненцами, русскими, татарами) сложились союзы племён — так называемые "княжества" (например, Пелымское, Конда и др.). Во главе их стояли представители родо-племенной знати — "князцы". Имущественная дифференциация была особенно характерна для оленеводов. Из родо-племенной знати были старшины, посредничавшие с русской администрацией. В 1930 был создан Ханты-Мансийский национальный (теперь — автономный) округ.

Традиционные занятия хантов — речное рыболовство (особенно на Оби, Иртыше, в низовьях их притоков), таёжная охота (в основном пушной зверь, а также лось, медведь) и оленеводство. Женщины занимаются шитьём одежды и обуви из оленьего меха, замши, цветного сукна, вышивкой бисером. Сохраняются традиционные орнаменты ("заячьи уши", "ветви берёзы", "след соболя", "оленьи рога", "щучьи зубы" и др.).

Одежда у северных хантов близка к ненецкой: распашная женская шуба из оленьего меха, пальто-халат из сукна, мужская глухая малица и совик, или гусь с капюшоном. У восточных хантов вся одежда распашная, меховая или халатообразная суконная. Обувь — меховая, замшевая или кожаная (сапоги разной длины и покроя, зимние — с меховыми чулками). В меховой одежде сочетаются белый и тёмный цвета, отделка цветным сукном (красным, зелёным). Суконная одежда расшита бисером, металлическими бляшками, аппликацией. Женщины носят украшения из бисера, кольца, серьги. Косы раньше украшали накосниками с ложными косами. Мужчины также носили косы. Была известна татуировка.

Основные продукты питания — рыба, мясо оленя, лося и других животных, ягоды, орехи. Ханты пьют много чая, едят много хлеба. Рыбу вялят, жарят, варят, коптят, едят свежей, сырой и мороженой (строганина). Мясо едят сырым, варёным. Пьют рыбий жир, заготавливая его с ягодами. Излюбленное блюдо — рыбья икра, вываренная в рыбьем жире.

Энциклопедия «Народы и религии мира»


Эстонцы


Эстонцы, ээстласед (самоназвание с середины XIX века, до этого чаще — маарахвас, буквально — "народ своей земли"), народ, основное население Эстонии. Живут также в России, Швеции, США, Канаде, Австралии и др. Общая численность 1,1 млн. человек. Говорят на эстонском языке прибалтийско-финской подгруппы финно-угорской группы уральской семьи. Литературный язык на основе северного диалекта, письменность (с XVI века) на основе латинской графики. Верующие — в основном лютеране. Есть православные, в основном из субэтнической группы сету на юго-Востоке Эстонии и в Печорском районе Псковской области.

Эстонцы сформировались в Восточной Прибалтике на основе смешения древнего аборигенного населения и пришедших с востока в 3-м тысячелетии до нашей эры финно-угорских племён. Позднее они вобрали восточно-финно-угорские, балтские, германские и славянские элементы. К 1-му тысячелетию нашей эры сложились основные группировки эстских племён, к XIII веку сложились территориальные объединения-мааконды: Уганди и Сакала на юге, Вирумаа, Ярвамаа, Харьюмаа и Рявала на севере, Ляэнемаа и Сааремаа на западе Эстонии. С начала XIII века началась экспансия Ливонского ордена на Юг и датчан на Север Эстонии. К 1227 территория Эстонии была включена в земли Ливонского ордена, в 1238—1346 северная часть Эстонии (Рявала, Харьюмаа и Вирумаа) принадлежала Дании. Эстонцы были обращены в католичество. В результате Ливонской войны 1558—83 территория Эстонии была поделена между Речью Посполитой (южная часть), Швецией (северная часть) и Данией (остров Сааремаа). К середине XVII века Эстония отошла к Швеции. Реформация 1521, распространение богослужения и книгопечатания, с конца XVII века — школьного обучения на эстонском языке способствовали формированию эстонской национальной культуры. В 1632 в Дерпте создаётся университет с обучением на латинском и шведском, позже — на немецком языке (современный Тартуский университет).

В ходе Северной войны 1700—21 Эстония вошла в состав России. Северная Эстония образовала Эстляндскую губернию, южная вошла в состав Лифляндской губернии. В XIX веке из-за аграрных реформ и развития капитализма усиливается переселенческое движение эстонского крестьянства во внутренние области России и города. Возросла численность эстонцев в городском населении (в 1897 63% жителей Таллина). Развивается эстонское национальное движение. После Октябрьской революции в феврале 1918 была провозглашена независимая Эстонская республика, оккупированная затем немцами (до ноября 1918); с конца ноября 1918 по январь 1919 на части территории Эстонии существовала провозглашённая большевиками Эстонская советская республика. В 1940 Эстонская республика была включена в состав СССР. В 1991 Эстония стала независимой.

Главным занятиями эстонцев были пашенное земледелие (рожь, ячмень, лён, бобовые), животноводство (молочный скот, свиньи, овцы). Со второй половины XIX века распространяются товарное производство льна, картофеля, молочное животноводство, рыболовство. Развивается промышленность, главным образом текстильная и машиностроение.

НАЦИОНАЛЬНЫЙ КОСТЮМ

Традиционная женская одежда середины XIX века — рубаха туникообразного покроя (сярк, хаме), полосатая юбка (сеэлик, кёрт), тканый пояс, верхняя суконная короткая кофта в талию (кампсун) или безрукавка (лийстик). На севере распространена короткая блуза с пышными рукавами (кяйсед). Замужние женщины носили передник, полотенчатый головной убор (линик), позднее — полотняный чепец (тану), на севере и западе — убор типа кокошника (поттмютс, кабимютс). Головной убор девушек — венец на твёрдой основе (пярг) или лента. Характерно льняное (ылалиник, каал) или шерстяное покрывало (сыба). Праздничная одежда украшалась серебряными фибулами — коническими (сыльг) и плоскими (преэс), цепочками с монетами и бусами; особенно обильны нагрудные украшения сету. Женскую одежду сету отличали русские элементы: рубаха-долгорукавка (позднее — так называемого новгородского типа с широкими рукавами) и глухой косоклинный сарафан (рююд, сукман). Головной убор — полотенчатый линик, девушки носили венец русского типа (ваник). Мужская одежда — туникообразная рубаха с прямым разрезом ворота (сярк), штаны — длинные или до колен (пюксид), жилет (вест), куртка (ваммус), войлочная шляпа (каап). У сету была распространена русская косоворотка. Верхняя мужская и женская одежда — кафтан, зимой шуба. Обувь — кожаные постолы (пастлад), по праздникам — туфли у женщин, высокие сапоги у мужчин. Были распространены вязаные цветные варежки (киндад), чулки (сукад), носки (сокид).

Основная традиционная пища — ржаной хлеб (лейб), каши (главным образом ячменные), похлёбки, овощи (брюква, репа, капуста, с XIX века — картофель), рыба, простокваша, мясо (солёная и копчёная свинина, баранина, говядина), напитки — квас (кали, таар), пиво (ылу). К праздникам выпекали чистый ржаной или пшеничный хлеб (сепик), готовили колбасы (на юге — кровяные, на севере — "белые", с начинкой из крупы), студень (сюльт, яхелиха). Для юга характерен творожный сыр (сыйр).

ОБЫЧАИ, ПРАЗДНИКИ, ОБРЯДЫ

В 1869 проводится первый всеэстонский певческий праздник. Сохраняются некоторые народные обычаи, например празднование Иванова дня с зажиганием костров, песнями, качанием на качелях. Развито прикладное искусство (узорное ткачество, вышивка и вязание, плетение кружев, обработка кожи, серебра, на западе — резьба и выжигание по дереву и др.).

Энциклопедия «Народы и религии мира»